Temple info -3797. Thirumandhan Kunnu temple, Angadipuram,Mallapuram. திருமந்தம்குன்னு கோயில்,அங்கடிபுரம்,மலப்புரம்

 Temple info -3797

கோயில் தகவல்-3797

Thirmandhan Kunnu Temple,Angadipuram,Mallapuram

This is one of the most important temples of Malabar. The temple is situated on a small

hill in Angadippuram which is near Perunthal manna, which is about 60 kilometer from

Shoranur. . Angadippuram is also a railway station in the Shoranur-Nilambur route. .

People who do not get married come to this temple for performing special pooja to get

married.

It is believed that this temple is associated with king Mandhatha, who was an ancestor

of Lord Rama., The story goes like this. Yuvanasva was a great king in the Ikshuvaku

dynasty. He did not have children. He happened to go to the ashram of Bhrugu

Maharishi. The sage agreed to do a special pooja. It happened that Yuvanasva drank the

divine water kept in a pot after pooja in the sage’s ashram. He became pregnant. A son

was delivered to him by cutting his stomach. When the child was crying for milk,

Devendra asked the child to suck its own thumb saying “Maam daasya (drink me)”. This

boy became a great king called Mandatha. He pleased Lord Shiva by doing great penance

and at last Lord Shiva appeared before him and gave him, Shiva’s own statue, which

goddess Parvathi worshipped for getting him as her husband. Mandatha consecrated this

Lingam in Thiru Mandhan Kunnu. When Goddess Parvathi came to know about it, she

was upset and sent her daughter Bhadrakali to recover it. There was Great War between

Bhadrakali and Mandatha. (commemorating this, there is a festival in this temple in the

month of Thula in which two groups of people throw Attanga (a wild fruit of a tree

growing in the temple) at each other). When Bhadrakali tried to snatch the Shiva Linga

from the hands of Mandatha, it split in to two. Lord Shiva and Parvathi appeared before

them. This is why the Shiva lingam installed in the temple is split in to two. Then King

Mandatha consecrated another temple for Bhadrakali, who was the daughter of Parvathi.

She faces north at this temple. When King Mandatha was nearing his end, two learned

Brahmins came to the temple. The king taught all the rituals to be followed to them and

entrusted the temples to them. He is supposed to have attained Samadhi then. His

Samadhi can be found in Kukshipara which is to the north of the main temple.

Some texts say that this temple was built in 343 AD. The ayilya star of the Kanni

month (September-October) is celebrated as the founder’s day. Some people say the

Goddess at Kodungalloor is the sister of the Bhadra Kali here. Among all the three gods,

Bhadra kali is considered most important. But any one visiting the temple should first

visit the Lord Shiva temple and The Parvathi temple before visiting the Bhadra Kali

temple. The Shiva lingam in this temple can be seen only during early morning and

during the Abhisheka before. Puffed rice is offered to the God. On the Northern side of

the Shiva temple is the place where Goddess Parvathi prayed to get him as her husband.

The Bhdrakali Statue is made out of Jack wood. And no Abhisheka is performed to

her. She has eight arms and holds sword., Soola, snake and Stick in her right hands and

Asura’s head, bell , sword and shield in her left hands, She sits with her left leg folded

and right leg hanging down. She appears as terrible to bad people and merciful to good

people. Once in a year Chandu (kum kum paste) is applied on the statue in a ceremony

called Chandattam. The western gate of this temple is always kept closed. It would open

only if the king of Vellatiri kingdom who built the temple comes to visit the temple. This

temple was initially under the management of this king.

Mangalya Pooja is extremely important in this temple. It is believed that if this is done,

the concerned person would get married soon. This is done in the month of Thula

(October-November) on the first Sunday, Tuesday and Wednesday. The people doing this

Pooja should come to the temple at 9 AM. After the Pantheeradi pooja they should go to

the Parvathi temple. The chief priest will give them a garland made of leaf and betel leaf.

They have to eat the betel leaf. And wear one leaf per day from the garland on their

heads. Very large number of people from all over India come to this temple to attend this

pooja and get married. The pooram festival of this temple , which is held in the month of

Vruschigam (November-December) is a great festival of this temple.

Thanks P.R.Ramchander

திருமந்தம்குன்னு கோயில்,அங்கடிபுரம்,மலப்புரம்

திருமந்தம்குன்னு கோயில், தென்னிந்தியாவின் கேரள மாநிலம், மலப்புரம் மாவட்டத்தில் உள்ள வல்லுவநாடு ராஜவம்சத்தின் தலைநகராக இருந்த அங்கடிபுரத்தில் அமைந்துள்ள ஒருவரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இந்து கோயிலாகும் . ^{இக்கோயிலின் தெய்வமான}திருமந்தம்குன்னில் அம்மா , இடைக்காலத்தில் இப்பகுதியை ஆண்ட உள்ளூர் நிலப்பிரபுத்துவ மன்னர்களான வல்லுவநாடு மன்னர்களின் பரதேவதாவாக (அதிகாரப்பூர்வ தெய்வம்) இருந்தார் . வல்லுவநாடு மன்னரின் நாயர் வீரர்கள் (சாவர்கள், அதாவது "தியாகிகள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள்) புகழ்பெற்ற மாமங்கம் திருவிழாவில் பங்கேற்பதற்காக இந்தக் கோயிலிலிருந்து திருநாவாயாவிற்குப் புறப்பட்டனர் . திருமந்தம்குன்னு கோயிலின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் சாவர் தாரா ("தியாகிகளின் மேடை") எனப்படும் ஒரு நினைவுக் கட்டமைப்பைக் காணலாம். 

திருமாந்தம்குன்று ஸ்ரீ பகவதி கோவில்
ஸ்ரீ திருமந்தம்குன் பகவான் கோயில்
மதம்
இணைப்பு	இந்து மதம்
மாவட்டம்	மலப்புரம்
தெய்வம்	பத்ரகாளி (ஸ்ரீ பார்வதி/ துர்கா/ மஹா காளி)
திருவிழாக்கள்	மார்ச்-ஏப்ரல் மாதங்களில் 11 நாள் பூரம்
இடம்
இடம்	அங்கடிபுரம் , பெரிந்தல்மன்னா
மாநிலம்	கேரளா
நாடு	இந்தியா
திருமாந்தம்குன்னு ஸ்ரீ பகவதி கோவில், அங்காடிபுரம் , மலப்புரம் , கேரளா
ஆயத்தொலைவுகள்	10°58′49″N 76°12′06″E
விவரக்குறிப்புகள்
கோயில்	ஒன்று
உயரம்	66.45  மீ (218  அடி)

இக்கோயில் ஒரு முக்கியமான புனித யாத்திரைத் தலமாகவும் விளங்குகிறது, குறிப்பாக கிரிகோரியன் நாட்காட்டியின்படி மார்ச் மற்றும் ஏப்ரல் மாதங்களில் கொண்டாடப்படும் பதினொரு நாள் வருடாந்திர திருவிழாவிற்குஇது முக்கியத்துவம் பெறுகிறது . இக்கோயிலின் "பிரதான தெய்வம்" சிவபெருமான் ஆவார் .ஆனால், இங்குள்ள புகழ்பெற்ற தெய்வம் ஸ்ரீ பத்ரகாளி அல்லது ஸ்ரீ பார்வதி ஆவார். இவர் உள்ளூரில் திருமந்தம்குன்னீலம்மா மற்றும் கணேசர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் . இவருக்கே புகழ்பெற்ற திருமண பலி ( மாங்கல்ய பூஜை ) செய்யப்படுகிறது. மாங்கல்ய பூஜை ஒருவரின் திருமணத்தில் உள்ள தடைகளை நீக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்து மதத்தில் திருமந்தம்குன்னீலம்மா பரம அன்னை, சக்தி தேவியாகக் கருதப்படுகிறார். தாருகன் என்றஅசுர அரசனைக் கொல்வதற்காக சிவபெருமானின் மூன்றாவது கண்ணிலிருந்துபத்ரகாளி பிறந்ததாக நம்பப்படுகிறது . பத்ரா என்றால் நல்லது என்றும், காளி என்றால் காலத்தின் தேவி என்றும் பொருள். பத்ரகாளி செழிப்பு மற்றும் முக்திக்காக வணங்கப்படுகிறார். இந்த தேவி படைப்பவள், காப்பவள், அழிப்பவள், இயற்கை மற்றும் குண்டலினியாகக்கருதப்படுகிறார் . மாங்கல்ய பூஜை, ரிக்வேத லட்சார்ச்சனை, சந்தத்தம் மற்றும் களம்பட்டு ஆகியவை திருமந்திரம்குன்று கோயிலின் முக்கிய சமய வழிபாடுகள் ஆகும். 

இந்த இந்து கோவிலுக்கு பிரத்யேகமான சடங்குகள் மற்றும் சம்பிரதாயங்கள் உள்ளன , அவை மற்றவற்றில் செய்யப்படுவதில்லை. திருமந்தம்குன்னு கோவில் முற்றங்கள் ஒரு மலை உச்சியில் அமைந்துள்ளன, அங்கிருந்து கீழே பரந்து விரிந்திருக்கும் கிராமப்புறங்களின் காட்சியைக் காணலாம்.

உள்ளடக்கங்கள்

திருமந்தம்குன்று கோயிலைச் சுற்றியுள்ள புராணக்கதை

சூரிய வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னன் மந்தாதன் நீண்ட காலம் தன் ராஜ்ஜியத்தை ஆண்டான். பின்னர் அவன் தன் ராஜ்ஜியத்தைத் தன் வாரிசுகளிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, பரம கடவுளான சிவனைத் தியானித்து இறுதியில் சிவனின் திருவடிகளை அடையத் தேர்ந்தெடுத்தான் . அவனது தவத்தால் மகிழ்ந்த சிவன், மன்னன் மந்தாதனுக்கு முன் தோன்றி கைலாச மலையில் அவனுக்கு ஒரு வரத்தை அளிப்பதாக உறுதியளித்தார் ^. மன்னன், ^{தன் மரணம்} வரை வழிபட ஒரு சிலை வேண்டும் என்று இறைவனிடம் வேண்டினான். சிவன், தனக்கு மிகவும் பிரியமானதும் பார்வதியால் வழிபடப்பட்டதுமான மிகவும் புனிதமான சிவலிங்கத்தை அவனுக்கு அளித்தார் , பின்னர் அந்தத் தெய்வம் மறைந்து போனது.

தலையில் சிவலிங்கத்தைச் சுமந்துகொண்டு, மந்தாத மன்னன் கைலாச மலையிலிருந்து தனது கீழ்நோக்கிய பயணத்தைத் தொடங்கி, கேரளாவில் தற்போது 'திருமந்தம்குன்னு' என்று அழைக்கப்படும் குன்றை அடைந்தான் . அக்குன்றின் வடக்குச் சரிவில் தெளிந்த நீருடன் ஒரு ஊற்று ஓடிக்கொண்டிருந்தது. காட்டில் பல அழகான பறவைகள் கீச்சிட்டன. சிங்கம் , புலி , யானை போன்ற காட்டு விலங்குகள் தங்களின் பாரம்பரிய பகைமையை மறந்து, அந்தப் பாலைவனத்தில் முழு நல்லிணக்கத்துடன் சுற்றித் திரிந்தன. அப்பகுதியில் பல்வேறு வகையான மரங்களும் செடிகளும் வளர்ந்து, வளிமண்டலத்தில் இனிய நறுமணத்தைப் பரப்பின. அந்தச் சூழல் மன்னனைக் கவர்ந்தது. தலையில் இருந்த சிலையின் பாரத்தால், அவன் அதைத் தரையில் வைத்தான்; உடனடியாக அந்தச் சிவலிங்கம் மண்ணில் ஊன்றியது.

அரசனின் துணைவியான பார்வதி குளிக்கச் சென்றிருந்தபோது , ​​சிவன் சிவலிங்கத்தை அரசனுக்குப் பரிசாக அளித்திருந்தார் . பார்வதி வழிபட வந்தபோது, ​​சிவலிங்கம் அங்கு இல்லை. விசாரித்தபோது, ​​அது தன் கணவனால் அரசன் மந்தாதனுக்குப் பரிசளிக்கப்பட்டது என்பதை அறிந்த அவள் வருத்தமடைந்தாள். அதன் மீது மிகுந்த பற்று கொண்ட அவள், சிவலிங்கத்தைத் திரும்பப் பெற விரும்பினாள். அதைத் திரும்பப் பெற அவள் முயற்சிப்பதில் தனக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை என்று சிவன் அவளிடம் கூறினார். அரசனிடமிருந்து சிவலிங்கத்தை மீட்டுவர விரைந்து செல்லுமாறு பத்ரகாளிக்கும் பூதங்களின் கூட்டத்திற்கும் பார்வதி இப்போது கட்டளையிட்டாள். பூதங்களின் படையுடன், பத்ரகாளி திருமந்த மலையின் வடக்குச் சரிவை அடைந்தாள். அரசன் மந்தாதனால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட சிவலிங்கத்திலிருந்து வெளிப்பட்ட பிரகாசம் மிகவும் அதிகமாக இருந்ததால், அது பத்ரகாளி மற்றும் பூதங்களின் கண்களைக் கூசச் செய்தது. அதனால் அவர்களால் மலையின் மேல் நகர முடியவில்லை. எனவே அவர்கள் மலையடிவாரத்திலிருந்து ஆயுதங்களை எறியத் தொடங்கினர். மந்தாதனுக்குப் பணிவிடை செய்த முனிவர்கள் ஆயுதமற்றவர்களாக இருந்தபோதிலும், தங்களிடம் இருந்த பொருட்களைக் கொண்டு தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள முயன்றனர். தங்களைக் காக்க இவை போதாததால், அவர்கள் தங்களுக்கு ஏராளமாகக் கிடைத்த கொடிச் செடிகளிலிருந்து அட்டாங்கக் கொட்டைகளைப் பறித்து எதிரிகள் மீது எறிந்தனர். சிவனின் சக்தியாலும் மந்தாதாவின் தெய்வீக சக்தியாலும் அந்தக் கொட்டைகள் உடனடியாக அம்புகளாக மாறின. பத்ரகாளியும் அவளுடைய பூதப் படையும் அவர்களை எதிர்க்க முடியாமல் போனதால், அந்தப் போர் பதினைந்து நாட்கள் நீடித்தது.

மலையாள மாதமான துலாம் மாதத்தின் முதல் அமாவாசை அன்று, பந்தீரடி பூஜைக்கு முன் முற்பகலில் செய்யப்படும் "அட்டங்கயேரு" என்ற தொன்மையான வழக்கம், மந்தாதைக்கும் காளிக்கும் இடையே நடந்த புராணப் போரைக் குறிக்கிறது.

திருமந்தம்குன்று பகவதி கோவில், வடநாடு

தோல்வியை எதிர்பார்த்து, மகாமாயா தனது விஸ்வரூபத்தை எடுத்தாள். அவள் ஒரு காதில் யானையையும், மற்றொரு காதில் சிங்கத்தையும் காதணிகளாக அணிந்திருந்தாள். இந்த வடிவத்தைக் கண்ட முனிவர்கள் மயங்கி விழுந்தனர். இந்த வடிவத்தில் மகாமாயா மலை உச்சியை அடைந்தபோது, ​​மந்தாதனும் செய்வதறியாது தவித்தான். அவன் சிவலிங்கத்தைக் கட்டிப்பிடித்தான், காளி அதை பலவந்தமாகப் பிடிக்க முயன்றாள். இதைத் தொடர்ந்து நடந்த போராட்டத்தில் லிங்கம் இரண்டாகப் பிளந்தது. அதிலிருந்து தோன்றிய 'ஜோதிகளில்' 'திரிமூர்த்திகளும்' (பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன்) பார்வதியும் அந்த இடத்தில் தோன்றினர்.

பார்வதி மந்தாதாவிடம், "இந்தச் சிலை எனக்கு மிகவும் பிரியமானது. ஆனாலும், என் கணவரின் விருப்பத்திற்கு மாறாக இதை உங்களிடமிருந்து எடுத்துச் செல்ல நான் விரும்பவில்லை. இதிலிருந்து பிரிவதும் எனக்குக் கடினமாக இருக்கிறது. அதனால் நான் அந்த லிங்கத்திற்குள் பிரவேசித்து, என்றென்றும் இங்கேயே தங்கிவிடுவேன். என் மகள் காளி என்னிடமிருந்து வேறுபட்டவள் அல்ல. உண்மையில், அவள்தான் முதலில் இங்கு வந்தாள். அவளையும் எனக்கு அருகில் வடக்கு நோக்கிப் பிரதிஷ்டை செய்து, எல்லா பூஜைகளையும் திருவிழாக்களையும் நடத்தட்டும்" என்று கூறினாள். அவ்வாறே பார்வதி அந்தச் சிலைக்குள் மறைந்தாள். இந்த இடமே 'ஸ்ரீமூலஸ்தானம்' ஆகும். இங்குள்ள சிவலிங்கம் இன்றும் பிளவுபட்ட நிலையிலேயே உள்ளது. அது 'பீடம்' மற்றும் 'பிரபாமண்டலத்திற்கு' கீழே அமைந்துள்ளது. மேலும், தெய்வத்திற்கு உஷாபூஜை மற்றும் 'மலர்நிவேதா' செய்வதற்கு முன் செய்யப்படும் அபிஷேகத்தின் போது மட்டுமே அதைக் காண முடியும்.

பார்வதியின் கட்டளைப்படி, சப்தமாத்ருக்களுடன் கூடிய பத்ரகாளி, வீரபத்திரர் மற்றும் கணபதி ஆகியோர் வடக்கு நோக்கி நிறுவப்பட்டனர். இதற்கு "மாத்ருசாலா" என்று பெயர். பூரம், பாட்டு என எல்லா விழாக்களும் இந்த அம்மனுக்குத்தான்.

ஸ்ரீ பார்வதி தோன்றியபோது, ​​குழந்தை கணபதியும் அவருடன் இருந்தார். இந்தக் குழந்தை கணபதியும் ஸ்ரீமூலஸ்தானத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளார்.

ஸ்ரீ பார்வதி மேற்கு நோக்கித் தோன்றினார். ஸ்ரீமூலஸ்தானத்தில் உள்ள சிவலிங்கப் பிரதிஷ்டைகள் கிழக்கு நோக்கி இருந்தன. எனவே, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு திசைகளில் தலா ஒரு தரிசனத் திறப்பு என இரண்டு திறப்புகள் இருப்பது அவசியமாக இருந்தது. "வள்ளுவ கோனாதிரி"யின் குடும்ப வழித்தோன்றல்கள், தரிசனத்தைத் தவிர பொதுவாக மேற்குப் பக்கமுள்ள திறப்பைத் திறப்பதில்லை. இங்குள்ள வாசலின் இருபுறமும் இரண்டு திறப்புகள் உள்ளன, அதன் வழியாக மற்ற பக்தர்கள் தெய்வத்தைத் தரிசிக்கலாம். ஆனால் சமீபத்தில்^{[ எப்போது? ]} இந்தக் கட்டுப்பாடுகள் மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு பூஜைக்குப் பிறகும், பக்தர்கள் தெய்வத்தைத் தரிசிப்பதற்காகக் கதவு சிறிது நேரம் திறந்து வைக்கப்படுகிறது.

மந்தாதா திருமந்தம்குன்னுவில் பல ஆண்டுகள் தியானத்திலும் தபுசுவிலும் கழித்தார். இறுதியில், இவ்வுலகை விட்டுப் பிரியும் நேரம் வந்துவிட்டது என்பதை அவர் உணர்ந்தார். கோயிலைச் செம்மையான பராமரிப்புக்காக யாரிடமாவது ஒப்படைக்க அவர் எண்ணியிருந்தபோது, ​​இரண்டு பிராமணர்கள் அங்கு வந்தனர். பூஜைகள் செய்வதற்கான வழிமுறைகளைக் கொண்ட ஒரு கிரந்தத்தை தனது விருப்பம் அவர்களுக்கு அளித்ததாக மந்தாதா அவர்களிடம் கூறி, கோயிலை அவர்களிடம் ஒப்படைத்தார். பின்னர், தற்போது 'குக்ஷிப்பரக்காடு' என்று அழைக்கப்படும் அருகிலுள்ள காட்டுக்குச் சென்று, தனது யோக சக்திகளால் இவ்வுலகில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டார். இந்தக் காட்டைச் சுற்றி வந்து மரியாதை செலுத்தும் பக்தர்கள், அங்கு வளரும் செடிகளிலிருந்து ஒரு இலையைப் பறித்து, மிகுந்த மரியாதையுடன் அதைத் தங்கள் தலைமுடியில் வைத்துக்கொள்கிறார்கள். இப்பகுதி இன்றும் ஒரு பாதுகாக்கப்பட்ட காடாகவே உள்ளது. 1959-ல் நடத்தப்பட்ட தேவபிரசன்னத்தில், இங்கு மந்தாதாவின் சிலை நிறுவப்பட்டு பூஜைகள் செய்யப்பட வேண்டும் என்று குறிப்பிடப்பட்டது. ஒவ்வொரு மலையாள மாதமும் பூஜைக்கு முன்பு கோயில் அர்ச்சகர்கள் இவ்வாறு செய்கின்றனர். மாந்தத்தன்று மிதுனத்தில் சித்திரையில் ஆண்டுதோறும் நடைபெறும் பூஜை சிறப்பு வாய்ந்தது.

கோயிலைப் பராமரிக்கும் பொறுப்பு ஒப்படைக்கப்பட்ட இரண்டு பிராமணர்களில், ஒருவர் சிலையைச் சுற்றியிருந்த காட்டை அகற்றியதால் 'கட்டிக்குள்ளமுட்டம்' என்று அழைக்கப்பட்டார். மற்றொருவர் பிரதிஷ்டைக்காக மண்டபம் அமைத்து 'பந்தலக்கோடு' என்று அழைக்கப்பட்டார். திருமந்தம்குன்னு கோயிலின் தந்திரி இன்றும் இந்த இரு குடும்பங்களில் ஒன்றின் வழித்தோன்றலாகவே இருக்கிறார். அவர்களுடன் இருந்த நாயர் காரியஸ்தனுக்கு 'சத்தத்துமரார்' என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டு, கோயிலில் புனித சங்கு ஊதுபவராக நியமிக்கப்பட்டார். வள்ளுவநாடு ராஜாவின் கீழ் மன்னார்மலை ராஜா என்ற பட்டத்துடன் துணைத் தலைவராக இருந்த வடக்கேரா ஸ்வரூபம் ராஜாவுக்கு நம்பூதிரிகள் இந்தச் செய்தியைத் தெரிவித்தனர். அவர் உடனடியாக அந்த இடத்திற்கு விரைந்தார். (மலையின் அதிபதியைக் கண்டதும் தேவி எழுந்து அவருக்கு மரியாதை செலுத்தினாள். மூன்று உலகங்களையும் காப்பவளான தேவியின் இந்த அடக்கம் ராஜாவை வெட்கத்தில் கண் சிமிட்ட வைத்தது.) தன்னை மகனாகக் கருதுமாறு தேவியிடம் அவர் வேண்டினார். பின்னர் அவர் தேவிக்கு ஒரு யானையைப் படைத்து, அதன் நிழலில் நின்று, அதன் பின்புறத்திலிருந்து அவளை வழிபட்டார். அவருடைய சந்ததியினரும் இதே வழக்கத்தைப் பின்பற்றினர். இப்போதும் மன்னார்மலை ராஜாவுக்குத் திருமந்தம்குன்னு பகவதியை நேரடியாகத் தரிசிக்க அனுமதி இல்லை.

கோயிலின் கட்டுப்பாட்டை முதலில் ஏற்ற வல்லவராஜா, அதன் பராமரிப்பை உள்ளூர் நிலப்பிரபுக்களான எட்டுவீட்டில் ஆச்சான்களிடம் ஒப்படைத்து, அவர்களை நம்பிக்கைக்குரியவர்களாக ஆக்கினார். எருகலிகர நாயர், காவுடைய நாயராக நியமிக்கப்பட்டார். ஸ்ரீமூலஸ்தானத்திற்குக் கூரை இல்லை, இது அது ஒரு காவாக இருந்ததற்கான சான்றாகும்.

மாத்ருசாலையின் சுவர்களில் உள்ள ஓவியங்கள் இந்தப் புராணக்கதைக்கு ஒளியூட்டுகின்றன. சுசீந்திரம், புண்டரிக்கபுரம், வைக்கம் மற்றும் குருவாயூர் ஆகிய இடங்களில் உள்ள சுவர் ஓவியங்களுடன் தொடர்புடைய இந்த ஓவியங்கள் 1944-ஆம் ஆண்டில் வரையப்பட்டன.

கோயிலின் வருடாந்திர விழாவான திருமந்தம்குன்னு பூரம் , 11 நாட்கள் நடைபெறும் ஒரு கொண்டாட்டமாகும். இது மலப்புரம் மாவட்டத்தின் ஒரு முக்கிய விழாவாகும், இதில் ஆரட்டு ஒரு அழகான சடங்காகும். ஆரட்டு என்பது தேவிக்கு நீராட்டும் சடங்காகும். இதில், புனிதமான சிலை மிக உயரமான யானையின் மீது ஏற்றப்பட்டு, மேலும் 5 யானைகள் புடைசூழ கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள ஏரிக்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. கோயிலின் பிரதான பூசாரியால் அந்தச் சிலைக்குப் புனித நீராட்டி, மீண்டும் கோயிலுக்குள் கொண்டு செல்லப்படுகிறது.