Temple info -3279. Hosa Marigudi Temple, Kapu,Udupi. ஹோசா மரிகுடி கோயில்,காபு்உடுப்பி
Temple info-3279
கோயில் தகவல்-3279
Sri Hosa Marigudi Temple at Kapu: Complete Guide to Karnataka's Sacred Shrine of Goddess Mariyamma
Located at Kapu near the coastal town of Udupi in Karnataka, Sri Hosa Marigudi Temple stands as one of the most revered shrines dedicated to the divine Mother Goddess. This ancient temple, dedicated to Sri Mariyamma Devi (also known as Goddess Dandinamari), serves as a spiritual beacon for thousands of devotees who seek the blessings of the guardian deity of the Kaup region.
About Sri Mariyamma Devi: The Divine Mother Goddess
Sri Mariyamma is known by several sacred names, including Mariyamma, Mahakali, Mahalakshmi, and Saraswati. As a manifestation of the divine feminine energy, she represents the protective and nurturing aspects of the Mother Goddess. The deity is believed to be a powerful divine force that shields her devotees from harm while bestowing upon them health, prosperity, and spiritual enlightenment.
Sacred Iconography and Divine Appearance
The sacred murti of Sri Mariyamma Devi is beautifully depicted sitting majestically on a lion, symbolizing her power and authority over all cosmic forces. The goddess is adorned in elegant sari and exquisite jewelry, reflecting her divine beauty and grace. This powerful imagery represents her role as both a compassionate mother and a fierce protector of righteousness.
Historical Significance and Temple Origins
The Fort of Basappa Nayaka (1743 AD)
The temple's origins trace back to 1743 AD when Basappa Nayaka constructed a fort at Kapu. Along with the fort's establishment, he brought with him the sacred murti of the goddess he worshipped. The deity became the divine protector of the fort and its soldiers, earning recognition as the guardian of various warrior classes in the region.
The Divine Manifestation: A Sacred Legend
According to ancient traditions, every Tuesday night, the inhabitants of the fort would experience extraordinary phenomena - the enchanting fragrance of jasmine flowers would fill the air, accompanied by the gentle sounds of someone bathing. One fortunate devotee was blessed with a divine vision of the goddess herself, during which she instructed him to find a suitable place for her worship in the nearby region.
This divine encounter led to the establishment of the temple, and Sri Mariyamma became the eternal guardian deity of the area. Having arrived with the soldiers, she assumed the role of protector of the land and its people.
Temple Worship and Rituals
Weekly Schedule and Opening Hours
The temple follows a unique worship schedule, opening exclusively on Tuesdays for important pujas and religious ceremonies. Devotees can visit the sacred shrine from 6:00 AM to 7:00 PM on Tuesdays to offer their prayers and seek the goddess's blessings.
Special Worship Practices
Every Tuesday, Sri Mariyamma graciously accepts prayers in her sacred field, where devotees offer:
- Fresh flowers
- Kumkum (sacred vermillion)
- Various traditional offerings
During these sessions, devoted worshippers receive divine blessings and words of spiritual assurance directly from the goddess.
Major Festivals and Celebrations
Navratri: The Grand Festival
The most significant celebration at Sri Hosa Marigudi Temple occurs during Navratri, typically falling between September and October. This nine-day festival dedicated to the Divine Mother attracts thousands of pilgrims from across Karnataka and neighboring states.
Maripooja Ceremonies
Three times annually, special "Maripooja" ceremonies are conducted during the months of:
- Meena (Suggii) - March
- Karkataka (Aati) - July
- Vrischika (Jardha) - November
Additionally, the temple offers "Harake Maripooja" services, which devotees can pre-book in advance for special occasions and personal prayers.
Miraculous Legends and Divine Interventions
The Miracle of Restored Sight
One of the most celebrated legends associated with the Kapu temple tells the remarkable story of a blind traveler journeying from Kannur to Kollur. Exhausted from his journey, he rested under a tree near the temple. When a passerby inquired about the location, the blind man replied, "Kapu."
Upon hearing this sacred name, he was filled with divine joy and exclaimed, "Kapu! Oh, what a land of truth!" At that very moment, through the goddess's divine grace, his blindness was miraculously healed, and his vision was completely restored.
The Meaning of "Kapu"
The name "Kapu" holds deep spiritual significance, meaning "to protect" or "to safeguard." This etymology perfectly reflects the goddess's primary role as the divine protector of her devotees and the guardian of the region.
Divine Connections and Local Traditions
Relationship with Sri Lakshmi Janardhana
Sri Lakshmi Janardhana, the presiding deity of the area, shares a profound spiritual connection with Mariyamma. This divine relationship is evidenced through specific practices and time-honored traditions followed during temple rituals, highlighting the interconnected nature of the region's spiritual heritage.
The Divine Bath Legend
Local folklore narrates that when all the gods descended to bathe in the sacred sea, they were stopped by Babbarya, a revered local deity. However, Sri Mariyamma was granted special permission to proceed and meet Sri Janardhana, demonstrating her elevated status among the divine pantheon.
Goddess Mariyamma's Divine Attributes
Spiritual Powers and Blessings
According to sacred texts and devotional literature, Sri Mariyamma Devi is renowned for her miraculous powers:
- Health and Healing: Cures various ailments and diseases
- Problem Resolution: Removes difficulties and obstacles from devotees' lives
- Prosperity: Blesses followers with material and spiritual abundance
- Protection: Guards against evil forces and negative influences
- Guidance: Provides divine light and wisdom during challenging times
Guardian of the Region
The people of Kapu maintain unwavering faith in Mariyamma's role as the divine protector of their region. She is believed to:
- Shield the area from malevolent forces
- Ensure peace and harmony among communities
- Maintain the spiritual sanctity of the land
- Provide divine intervention during times of crisis
Devotional Practices and Spiritual Benefits
For Over a Millennium
For more than a thousand years, devotees have made pilgrimages to this sacred site, seeking the compassionate blessings of the Mother Goddess. The temple serves as a sanctuary where:
- Spiritual seekers find solace and peace
- The afflicted receive healing and comfort
- Families are blessed with happiness and prosperity
- Devotees experience profound spiritual transformation
Personal Transformation
Regular worship at Sri Hosa Marigudi Temple is believed to bring about significant positive changes in devotees' lives, including:
- Enhanced spiritual awareness
- Improved physical and mental health
- Greater family harmony
- Professional and financial success
- Protection from negative influences
Location and Accessibility
Geographic Location
Sri Hosa Marigudi Temple is strategically located:
- Distance from Udupi: Approximately 13 kilometers
- Distance from Mangalore: Around 50 kilometers
- Highway Access: Conveniently situated near National Highway 66
Transportation and Connectivity
The temple's proximity to National Highway 66 makes it easily accessible by various modes of transportation:
- By Car: Direct access via NH 66
- By Bus: Regular bus services from Udupi and Mangalore
- By Train: Nearest railway station is Udupi
- By Air: Mangalore Airport is the closest airport facility
Visitor Information and Guidelines
Best Time to Visit
While the temple is open every Tuesday, the most auspicious times for visiting include:
- Navratri Festival (September-October)
- Special Maripooja ceremonies
- Tuesday mornings for regular prayers
வரலாற்றுச் சான்றுகள், கெலாடி வம்சத்தின் தலைவர்கள் துலுநாட்டை ஆண்டபோது, மாரி காபுவில் வந்து குடியேறியதாகக் கூறுகின்றன. கெலாடி விஜயநகரப் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. கெலாடி கர்நாடகாவின் ஒரு முக்கியமான வம்சமாகும். அவர்கள் இடைக்காலத்திற்குப் பிந்தைய கர்நாடகாவில் ஆட்சி செய்து, புகழ்பெற்ற விஜயநகரப் பேரரசின் அடிமைகளாக ஆட்சி செய்தனர். விஜயநகரப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, அவர்கள் முக்கியத்துவம் பெற்று, 1743 ஆம் ஆண்டில் கர்நாடகாவின் கடலோரப் பகுதிகளில் பெரும்பாலான பகுதிகளைக் கைப்பற்றினர். இந்தக் காலத்தில்தான் மாரி கடலோர கர்நாடகாவில் நுழைந்து குடியேறியதாக நம்பப்படுகிறது.
17 ஆம் நூற்றாண்டில், கெலாடி அரச குடும்பத்தின் முக்கிய ஆட்சியாளர்களில் ஒருவரான கேலாடி ஆட்சியாளரான பசப்ப நாயக்கர், கபு கடற்கரையில் 'மனோஹர கதா' என்ற கோட்டையைக் கட்டினார். மனோஹர கதாவின் இடிபாடுகள் இன்றுவரை கபு கலங்கரை விளக்கத்திற்கு அருகில் காணப்படுகின்றன. பசப்ப நாயக்கர் தனது இராணுவத்தை (தண்டு) தங்க வைக்க மல்லர் என்ற கிராமத்தில் மற்றொரு கோட்டையையும் கட்டினார். இரண்டு கோட்டைகளுக்கும் இடையிலான தூரம் 2-3 கி.மீ.க்கு மேல் இல்லை. (குறிப்பு: ஸ்ரீ எம். கோவிந்த பை எழுதிய துலுநாட பூர்வ சம்ஸ்கிருதி). 'தண்டின மாரி' தெய்வம் இங்கு நகர்ந்து கபுவில் குடியேறிய இராணுவப் படையைப் பின்தொடர்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது.
1763 ஆம் ஆண்டு கெளடி நாயக்கர்கள் ஹைதர் அலியால் தோற்கடிக்கப்பட்டனர், மேலும் இந்த காலகட்டத்தில் மாரி வழிபாடு தடைபட்டது. இருப்பினும், இந்த போரில் தப்பிப்பிழைத்த வீரர்கள் மாரியை வழிபடும் வழக்கத்தை உயிருடன் வைத்திருந்தனர். ஹைதர் அலியின் வாரிசான திப்பு சுல்தான், 1750 மற்றும் 1799 க்கு இடையில் கபு உட்பட இந்த பகுதியை ஆட்சி செய்தார். அவரது வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, ஆங்கிலேயர்கள் இந்த பகுதியை ஆட்சி செய்தனர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது, தண்டின மாரி செல்வாக்கு இராணுவத்திற்கு அப்பால் வளர்ந்தது, மேலும் இந்த பகுதியில் வசிக்கும் அனைத்து மக்களாலும் துளு நாட்டின் பாதுகாவலரான மாரியம்மாவாக தெய்வம் வணங்கப்பட்டது. பின்னர் கோயில் ஒரு நிர்வாகியான உக்ரானியால் பராமரிக்கப்பட்டது. பிற்காலத்தில், கோயில் கோட்டையிலிருந்து வெளியே கொண்டு வரப்பட்டு, காபுவின் முக்கிய நகரத்தில் அனைத்து பக்தர்களும் கூடி அவளை வழிபடக்கூடிய ஒரு பொதுவான இடத்தில் வழிபடப்பட்டது.
டண்டினா மாரி
கெளடி நிருப விஜய் என்பது கவிஞர் கவி லிங்கண்ணாவின் அழகான கதை, இது கெளடி மன்னர்கள் மற்றும் ராணிகளின் வம்சாவளி வரிசையை காலவரிசைப்படி விவரிக்கிறது. இந்தக் கதையின்படி, பசப்ப நாயக்கர், கி.பி 1743 ஆம் ஆண்டில், தனது படைகளின் தங்குமிடத்திற்காக கௌப் கடற்கரையில் 'மனோஹர கதா' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய கோட்டையையும், கபுவில் உள்ள மல்லரில் ஒரு பெரிய கோட்டையையும் கட்டினார். அப்போதுதான் மாரி வீரர்களுடன் கபுவுக்குள் நுழைந்தார். எனவே, அவள் 'தண்டின மாரி' என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள், அங்கு 'தண்டு' என்றால் இராணுவம் என்று பொருள். எனவே அவள் போர்க்கால ஆவி, தெய்வம் அல்லது மாரி என்று அழைக்கப்பட்டாள்.
மல்லாரில் உள்ள கோட்டை 'மல்லர் கோட்டே மானே' என்று அழைக்கப்பட்டது. கோட்டையில் வசித்து வந்த 'கோட்டே சேவகர்' என்ற குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மாரியை வழிபட்டு வந்தனர். மல்லரின் இந்த கோட்டைகளுக்குள் அவளை தெய்வமாக அங்கு வாழ்ந்த வீரர்கள் வணங்கினர். எனவே துலுவில் 'காத்திரு' மற்றும் 'காவலர்' என்று பொருள்படும் 'கபு' மற்றும் கோட்டைகளைக் காத்து காவல் காக்கும் இந்த வீரர்களால் வணங்கப்பட்ட மாரி, தண்டின மாரியுடன் கைகோர்த்துச் செல்கின்றன.
கபுவின் வரலாற்றைக் குறிப்பிடும் வரலாற்றாசிரியர் கே.எல்.குந்தந்தையா, திப்பு சுல்தானின் ஆட்சிக் காலத்தில், நிர்வாகியாக இருந்த 'உக்ரானி', திப்பு சுல்தானின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகும் இந்த பதவியைத் தொடர்ந்து தக்க வைத்துக் கொண்டார் என்று எழுதுகிறார். ஒரு பிரபலமான புராணக்கதையின்படி, இந்த நிர்வாகி, ஒரு முஸ்லிம் மனிதர், அவரது பெயர் காலப்போக்கில் இழக்கப்பட்டது, மாரியம்மா பேசிய முதல் மனிதர். ஒரு இரவு, பசப்ப நாயக்கர் கட்டிய கோட்டையின் உள்ளே உள்ள குளத்தில், யாரோ ஒருவர் குளிக்கும் சத்தம் உக்ரானியால் கேட்டதாக நம்பப்படுகிறது. அந்த சத்தத்துடன், குளத்தின் திசையிலிருந்து மல்லிகைப் பூக்களின் நறுமணமும் வந்தது. பின்னர் உக்ரானி குளத்தை நோக்கிச் சென்று சத்தமாகக் கேட்டார்: "அது யார்? அங்கே யார்?" ஒரு உடலற்ற குரல், "நான் மாரி, எனக்கு வீடு என்று அழைக்கக்கூடிய ஒரு சரணாலயம் தேவை" என்று பதிலளித்தது. உக்ரானி, "இது ஒரு கோட்டை, கனம்மா, இங்கு வீரர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். உங்களுக்கு அத்தகைய சரணாலயத்தை நான் எப்படிக் கண்டுபிடிப்பது? நானும் ஒரு முஸ்லிம்தான்." இதற்கு அந்தக் குரல் பதிலளித்தது: "இந்த கிராமத்தின் நான்கு சாதியினரையும் ஒன்றிணைத்து எனக்காக ஒரு குடியைக் கட்டுங்கள் (ஒரு சன்னதி)."
உக்ரானி கோட்டையில் மாரியின் குரலுக்காக ஒரு குடியைக் கட்டினார். கோட்டையில் படைவீரர்களை பூஜை (வழிபாடு) செய்ய திப்பு ஊக்குவித்ததாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் அந்த நேரத்தில்தான் மாரியம்மா 'கபு டா அப்பே' என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார், அதாவது கபுவின் தாய் (துலுவில் அப்பே என்றால் தாய் என்று பொருள்). இன்றுவரை, 'மாரி வழிபாடு' அல்லது மாரி பூஜையின் போது, கோட்மனே, கோட் சேவேகரா, ரன்யா (போர்வீரர்கள் என்று கூறிக்கொண்டவர்) மற்றும் பிற பிரிவினர் அந்த இடத்தின் வீரர்களைப் போல அவளை ஒன்றாக வணங்குவதைக் காண்கிறோம். இந்த மக்களில் சிலர் கன்னட மொழி பேசுபவர்கள் என்பது தெய்வம் படையுடன் வந்த சக்தி என்பதைக் காட்டுகிறது. 'கோட்' என்பது ஒரு கோட்டையைக் குறிக்கிறது, இன்றுவரை, கோட்டை மேனில், அதாவது கோட்டை வீடு என்று மொழிபெயர்க்கப்படும்போது, மாரி தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். மாரி குடி அல்லது சன்னதியில், ஹவால்தார் அல்லது சிப்பாய் முதலில் தெய்வத்திடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார். பின்னர் சேவேகர்களும் ரண்யர்களும் செவ்வாய்க்கிழமைகளில் கோட்டையில் முன்னர் பின்பற்றப்பட்ட மாரி சடங்குகளின்படி வழிபாட்டைச் செய்கிறார்கள். 'ரணவீரரு' அல்லது 'ரண்யதவரு' என்பது கோட்டையில் தங்கியிருந்த வீரர்களாக இருந்த மாரியம்மா வழிபாட்டாளர்கள்.
இன்று, கடலோர கர்நாடகாவின் உடுப்பி மாவட்டத்தில் மாரியம்மா என்ற தெய்வம் ஆட்சி செய்கிறது. உடுப்பி மற்றும் தட்சிண கன்னட மாவட்டங்களின் பல்வேறு பகுதிகளில், துளு மொழி பேசுபவர்களை நாம் காணும் இடமெல்லாம், தெய்வங்கள், பாதுகாவலர் ஆவிகள், தேவர்கள், கடவுள்கள், எனவே தெய்வஸ்தானங்கள் மீது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை உள்ளது. தெய்வங்களின் இருப்பிடம் தேவஸ்தானங்கள் அல்லது கடவுள்களின் இருப்பிடத்தைப் போலவே முக்கியமானது. அவர்கள் இன்றுவரை எந்த வடிவமும் இல்லாத தெய்வங்களாகவும், வரையறுக்கப்பட்ட வடிவத்தைக் கொண்ட தேவர்களாகவும் வணங்கப்படுகிறார்கள். அதேபோல், மாரி மற்றும் அனுசந்தனா, அல்லது வடிவம் மற்றும் இருப்புக்கான தேடல், வழக்கத்தில் மட்டுமே உள்ளன.
மாரியம்மாவின் தூதரான உச்சங்கி, கோவிலில் அவளுடன் சேர்ந்து வணங்கப்படுகிறார். அவள் பிரதான தெய்வத்தின் முன் அமர்ந்து அனைவராலும் வணங்கப்படுகிறாள். கபு தேசத்தின் உரிமையாளரான ஸ்ரீ லட்சுமி ஜனார்த்தனர், தெய்வத்துடன் சேர்ந்து, அவர்களிடம் வந்து பிரார்த்தனை செய்யும் மக்களின் அனைத்து பிரார்த்தனைகளையும் நிறைவேற்றுகிறார். ஒரு சிறந்த தாயாக இருக்கும் மாரி, உண்மையாக வாழ்க்கையை நடத்துபவர்களுக்கு சத்ய தா அப்பே (சத்தியத்தின் தாய்) என்றும், தன்னிடம் வேண்டுபவர்களாக வருபவர்களுக்கு 'சரணு துர்கே' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். செவ்வாய்க்கிழமை மாரியம்மாவுக்கு மிகவும் பிடித்த நாள், மேலும் தெய்வத்தைக் காண இங்கு வரும் பக்தர்களின் பெருங்கடல் அதற்கு சான்றாகும். மாரி பூஜை (மாரி வழிபாடு), சண்டிகா யாகம், காடிகே பூஜை (சிம்மாசன வழிபாடு) மற்றும் துலாபார சேவைகள் செவ்வாய்க்கிழமைகளில் மாரியம்மாவின் முன்னிலையில் செய்யப்படுகின்றன.
நமது இந்திய கலாச்சாரம் சைந்தவ மற்றும் வேத கலாச்சாரத்தின் கலவையாகும், மேலும் நாட்டுப்புற மனநிலை அதன் சுவாசமாகும். 'வழிபாடு இருப்பு இருப்பதால் அல்ல, வழிபடும் போது இருப்பு ஏற்படலாம் என்பதால்' என்பது நாட்டுப்புற நம்பிக்கையின்படி நம்பிக்கையாக உள்ளது. துலுநாட்டில் பல கதைகள் வாய்மொழியாக ஒரு தலைமுறையிலிருந்து மற்றொரு தலைமுறைக்குக் கடத்தப்படுகின்றன. இந்த நடைமுறையின் அடிப்படையில், நமது மத நடைமுறைகள், சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் வாய்மொழி வரலாற்றின் வடிவத்தில் பல நூற்றாண்டுகளாக கடந்துவிட்டன. வாய்மொழியாக விவரிக்கப்பட்ட வடிவம் இன்றும், உதாரணமாக, மாரியம்மாவின் வடிவத்தில், நமக்கு முன் உள்ளது. பல நூற்றாண்டுகளாக வடிவங்கள் மாறியிருக்கலாம் என்றாலும், இந்த கடவுள்களின் அசல் தன்மை மற்றும் சக்தி தீண்டப்படாமல் உள்ளது. 'மாரி' போன்ற இந்த வடிவங்களை நாம் வழிபடும் முறை, காலத்தின் சோதனையைக் கடந்து, இப்போது கோவிலில் ஒரு தெய்வமாக வழிபடுவதற்கான ஒரு வடிவமாக உருவாகியுள்ளது.
நாட்டுப்புறக் கதைக்கு ஏதேனும் ஆதாரம் உள்ளதா? அதற்கு பதில் சொல்வது கடினம், ஆனால் ஒரு தலைமுறையிலிருந்து மற்றொரு தலைமுறைக்கு வாய்மொழியாகக் கூறப்பட்ட வரலாற்றின் ஆதாரம் இன்றும் அதன் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த வடிவத்தில் உள்ளது. எனவே ஒருவர் கேட்கும்போது, இது மாரியின் அசல் வடிவமா? அல்லது, ஒருவர் கேட்கும்போது, அவள் இராணுவத்துடன் கபுவுக்கு வந்ததன் உண்மையா, அல்லது அவள் இப்படித்தான் தோன்றினாள்? பின்னர் ஒருவருக்கு திட்டவட்டமான ஆதாரம் இல்லை, ஆனால் வாய்மொழி வரலாற்றை நம்பியுள்ளது, மேலும் மாரியம்மா என்றும் அழைக்கப்படும் கபு மாரி இப்படித்தான் தோன்றினார், இந்த தற்போதைய வடிவத்தில் அனைவராலும் நம்பப்படுகிறார் என்பது நம்பிக்கை.
கோயிலுக்குள் குறிப்பிட்ட சிலை எதுவும் இல்லை என்பதை ஒருவர் கவனிக்கலாம். முன்பு, அவளுடைய சிம்மாசனமான காடிகேவுக்கு மட்டுமே பூஜை செய்யப்பட்டது. ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, ஒரு 'கலஷம்' அல்லது ஒரு பானை சிம்மாசனத்திலோ அல்லது காடிகேயிலோ வைக்கப்பட்டு வழிபடப்பட்டதாக நம்பப்பட்டது. நாளின் இறுதியில், இந்த பானை காலி செய்யப்பட்டு, இந்த செயல்முறை 'கலஷ விசர்ஜனம்' என்று அழைக்கப்பட்டது. மாரி பூஜையின் போது மட்டுமே மரத்தால் செய்யப்பட்ட சிலை 'ஹோங்காரகா' என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த சிலைக்கு பூஜை செய்யப்படுகிறது. மர சிலை மல்லிகைப் பூக்கள் மற்றும் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது, மேலும் சடங்கின் முடிவில், சிலை வெளியேற்றப்படுகிறது. எனவே, சிம்மாசனத்துடன் கூடிய 'காடிகே'க்கு பூஜை செய்யப்படுகிறது, எனவே 'காடிகே பூஜை' தெய்வத்திற்கு மிகவும் புனிதமானது, 'ஹூவினா பூஜை', 'குங்குமப்பூ' பூஜையுடன் சேர்த்து, 'கடிகே பூஜை' தெய்வத்திற்கு மிகவும் புனிதமானது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சிம்மாசன வழிபாடு, கட்டீஜ், சிலை வழிபாட்டை விட மிக முக்கியமானது
டண்டினா மாரி
கெளடி நிருப விஜய் என்பது கவிஞர் கவி லிங்கண்ணாவின் அழகான கதை, இது கெளடி மன்னர்கள் மற்றும் ராணிகளின் வம்சாவளி வரிசையை காலவரிசைப்படி விவரிக்கிறது. இந்தக் கதையின்படி, பசப்ப நாயக்கர், கி.பி 1743 ஆம் ஆண்டில், தனது படைகளின் தங்குமிடத்திற்காக கௌப் கடற்கரையில் 'மனோஹர கதா' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய கோட்டையையும், கபுவில் உள்ள மல்லரில் ஒரு பெரிய கோட்டையையும் கட்டினார். அப்போதுதான் மாரி வீரர்களுடன் கபுவுக்குள் நுழைந்தார். எனவே, அவள் 'தண்டின மாரி' என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள், அங்கு 'தண்டு' என்றால் இராணுவம் என்று பொருள். எனவே அவள் போர்க்கால ஆவி, தெய்வம் அல்லது மாரி என்று அழைக்கப்பட்டாள்.
மல்லாரில் உள்ள கோட்டை 'மல்லர் கோட்டே மானே' என்று அழைக்கப்பட்டது. கோட்டையில் வசித்து வந்த 'கோட்டே சேவகர்' என்ற குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மாரியை வழிபட்டு வந்தனர். மல்லரின் இந்த கோட்டைகளுக்குள் அவளை தெய்வமாக அங்கு வாழ்ந்த வீரர்கள் வணங்கினர். எனவே துலுவில் 'காத்திரு' மற்றும் 'காவலர்' என்று பொருள்படும் 'கபு' மற்றும் கோட்டைகளைக் காத்து காவல் காக்கும் இந்த வீரர்களால் வணங்கப்பட்ட மாரி, தண்டின மாரியுடன் கைகோர்த்துச் செல்கின்றன.
கபுவின் வரலாற்றைக் குறிப்பிடும் வரலாற்றாசிரியர் கே.எல்.குந்தந்தையா, திப்பு சுல்தானின் ஆட்சிக் காலத்தில், நிர்வாகியாக இருந்த 'உக்ரானி', திப்பு சுல்தானின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகும் இந்த பதவியைத் தொடர்ந்து தக்க வைத்துக் கொண்டார் என்று எழுதுகிறார். ஒரு பிரபலமான புராணக்கதையின்படி, இந்த நிர்வாகி, ஒரு முஸ்லிம் மனிதர், அவரது பெயர் காலப்போக்கில் இழக்கப்பட்டது, மாரியம்மா பேசிய முதல் மனிதர். ஒரு இரவு, பசப்ப நாயக்கர் கட்டிய கோட்டையின் உள்ளே உள்ள குளத்தில், யாரோ ஒருவர் குளிக்கும் சத்தம் உக்ரானியால் கேட்டதாக நம்பப்படுகிறது. அந்த சத்தத்துடன், குளத்தின் திசையிலிருந்து மல்லிகைப் பூக்களின் நறுமணமும் வந்தது. பின்னர் உக்ரானி குளத்தை நோக்கிச் சென்று சத்தமாகக் கேட்டார்: "அது யார்? அங்கே யார்?" ஒரு உடலற்ற குரல், "நான் மாரி, எனக்கு வீடு என்று அழைக்கக்கூடிய ஒரு சரணாலயம் தேவை" என்று பதிலளித்தது. உக்ரானி, "இது ஒரு கோட்டை, கனம்மா, இங்கு வீரர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். உங்களுக்கு அத்தகைய சரணாலயத்தை நான் எப்படிக் கண்டுபிடிப்பது? நானும் ஒரு முஸ்லிம்தான்." இதற்கு அந்தக் குரல் பதிலளித்தது: "இந்த கிராமத்தின் நான்கு சாதியினரையும் ஒன்றிணைத்து எனக்காக ஒரு குடியைக் கட்டுங்கள் (ஒரு சன்னதி)."
உக்ரானி கோட்டையில் மாரியின் குரலுக்காக ஒரு குடியைக் கட்டினார். கோட்டையில் படைவீரர்களை பூஜை (வழிபாடு) செய்ய திப்பு ஊக்குவித்ததாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் அந்த நேரத்தில்தான் மாரியம்மா 'கபு டா அப்பே' என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார், அதாவது கபுவின் தாய் (துலுவில் அப்பே என்றால் தாய் என்று பொருள்). இன்றுவரை, 'மாரி வழிபாடு' அல்லது மாரி பூஜையின் போது, கோட்மனே, கோட் சேவேகரா, ரன்யா (போர்வீரர்கள் என்று கூறிக்கொண்டவர்) மற்றும் பிற பிரிவினர் அந்த இடத்தின் வீரர்களைப் போல அவளை ஒன்றாக வணங்குவதைக் காண்கிறோம். இந்த மக்களில் சிலர் கன்னட மொழி பேசுபவர்கள் என்பது தெய்வம் படையுடன் வந்த சக்தி என்பதைக் காட்டுகிறது. 'கோட்' என்பது ஒரு கோட்டையைக் குறிக்கிறது, இன்றுவரை, கோட்டை மேனில், அதாவது கோட்டை வீடு என்று மொழிபெயர்க்கப்படும்போது, மாரி தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். மாரி குடி அல்லது சன்னதியில், ஹவால்தார் அல்லது சிப்பாய் முதலில் தெய்வத்திடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார். பின்னர் சேவேகர்களும் ரண்யர்களும் செவ்வாய்க்கிழமைகளில் கோட்டையில் முன்னர் பின்பற்றப்பட்ட மாரி சடங்குகளின்படி வழிபாட்டைச் செய்கிறார்கள். 'ரணவீரரு' அல்லது 'ரண்யதவரு' என்பது கோட்டையில் தங்கியிருந்த வீரர்களாக இருந்த மாரியம்மா வழிபாட்டாளர்கள்.
இன்று, கடலோர கர்நாடகாவின் உடுப்பி மாவட்டத்தில் மாரியம்மா என்ற தெய்வம் ஆட்சி செய்கிறது. உடுப்பி மற்றும் தட்சிண கன்னட மாவட்டங்களின் பல்வேறு பகுதிகளில், துளு மொழி பேசுபவர்களை நாம் காணும் இடமெல்லாம், தெய்வங்கள், பாதுகாவலர் ஆவிகள், தேவர்கள், கடவுள்கள், எனவே தெய்வஸ்தானங்கள் மீது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை உள்ளது. தெய்வங்களின் இருப்பிடம் தேவஸ்தானங்கள் அல்லது கடவுள்களின் இருப்பிடத்தைப் போலவே முக்கியமானது. அவர்கள் இன்றுவரை எந்த வடிவமும் இல்லாத தெய்வங்களாகவும், வரையறுக்கப்பட்ட வடிவத்தைக் கொண்ட தேவர்களாகவும் வணங்கப்படுகிறார்கள். அதேபோல், மாரி மற்றும் அனுசந்தனா, அல்லது வடிவம் மற்றும் இருப்புக்கான தேடல், வழக்கத்தில் மட்டுமே உள்ளன.
மாரியம்மாவின் தூதரான உச்சங்கி, கோவிலில் அவளுடன் சேர்ந்து வணங்கப்படுகிறார். அவள் பிரதான தெய்வத்தின் முன் அமர்ந்து அனைவராலும் வணங்கப்படுகிறாள். கபு தேசத்தின் உரிமையாளரான ஸ்ரீ லட்சுமி ஜனார்த்தனர், தெய்வத்துடன் சேர்ந்து, அவர்களிடம் வந்து பிரார்த்தனை செய்யும் மக்களின் அனைத்து பிரார்த்தனைகளையும் நிறைவேற்றுகிறார். ஒரு சிறந்த தாயாக இருக்கும் மாரி, உண்மையாக வாழ்க்கையை நடத்துபவர்களுக்கு சத்ய தா அப்பே (சத்தியத்தின் தாய்) என்றும், தன்னிடம் வேண்டுபவர்களாக வருபவர்களுக்கு 'சரணு துர்கே' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். செவ்வாய்க்கிழமை மாரியம்மாவுக்கு மிகவும் பிடித்த நாள், மேலும் தெய்வத்தைக் காண இங்கு வரும் பக்தர்களின் பெருங்கடல் அதற்கு சான்றாகும். மாரி பூஜை (மாரி வழிபாடு), சண்டிகா யாகம், காடிகே பூஜை (சிம்மாசன வழிபாடு) மற்றும் துலாபார சேவைகள் செவ்வாய்க்கிழமைகளில் மாரியம்மாவின் முன்னிலையில் செய்யப்படுகின்றன.
நமது இந்திய கலாச்சாரம் சைந்தவ மற்றும் வேத கலாச்சாரத்தின் கலவையாகும், மேலும் நாட்டுப்புற மனநிலை அதன் சுவாசமாகும். 'வழிபாடு இருப்பு இருப்பதால் அல்ல, வழிபடும் போது இருப்பு ஏற்படலாம் என்பதால்' என்பது நாட்டுப்புற நம்பிக்கையின்படி நம்பிக்கையாக உள்ளது. துலுநாட்டில் பல கதைகள் வாய்மொழியாக ஒரு தலைமுறையிலிருந்து மற்றொரு தலைமுறைக்குக் கடத்தப்படுகின்றன. இந்த நடைமுறையின் அடிப்படையில், நமது மத நடைமுறைகள், சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் வாய்மொழி வரலாற்றின் வடிவத்தில் பல நூற்றாண்டுகளாக கடந்துவிட்டன. வாய்மொழியாக விவரிக்கப்பட்ட வடிவம் இன்றும், உதாரணமாக, மாரியம்மாவின் வடிவத்தில், நமக்கு முன் உள்ளது. பல நூற்றாண்டுகளாக வடிவங்கள் மாறியிருக்கலாம் என்றாலும், இந்த கடவுள்களின் அசல் தன்மை மற்றும் சக்தி தீண்டப்படாமல் உள்ளது. 'மாரி' போன்ற இந்த வடிவங்களை நாம் வழிபடும் முறை, காலத்தின் சோதனையைக் கடந்து, இப்போது கோவிலில் ஒரு தெய்வமாக வழிபடுவதற்கான ஒரு வடிவமாக உருவாகியுள்ளது.
நாட்டுப்புறக் கதைக்கு ஏதேனும் ஆதாரம் உள்ளதா? அதற்கு பதில் சொல்வது கடினம், ஆனால் ஒரு தலைமுறையிலிருந்து மற்றொரு தலைமுறைக்கு வாய்மொழியாகக் கூறப்பட்ட வரலாற்றின் ஆதாரம் இன்றும் அதன் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த வடிவத்தில் உள்ளது. எனவே ஒருவர் கேட்கும்போது, இது மாரியின் அசல் வடிவமா? அல்லது, ஒருவர் கேட்கும்போது, அவள் இராணுவத்துடன் கபுவுக்கு வந்ததன் உண்மையா, அல்லது அவள் இப்படித்தான் தோன்றினாள்? பின்னர் ஒருவருக்கு திட்டவட்டமான ஆதாரம் இல்லை, ஆனால் வாய்மொழி வரலாற்றை நம்பியுள்ளது, மேலும் மாரியம்மா என்றும் அழைக்கப்படும் கபு மாரி இப்படித்தான் தோன்றினார், இந்த தற்போதைய வடிவத்தில் அனைவராலும் நம்பப்படுகிறார் என்பது நம்பிக்கை.
கோயிலுக்குள் குறிப்பிட்ட சிலை எதுவும் இல்லை என்பதை ஒருவர் கவனிக்கலாம். முன்பு, அவளுடைய சிம்மாசனமான காடிகேவுக்கு மட்டுமே பூஜை செய்யப்பட்டது. ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, ஒரு 'கலஷம்' அல்லது ஒரு பானை சிம்மாசனத்திலோ அல்லது காடிகேயிலோ வைக்கப்பட்டு வழிபடப்பட்டதாக நம்பப்பட்டது. நாளின் இறுதியில், இந்த பானை காலி செய்யப்பட்டு, இந்த செயல்முறை 'கலஷ விசர்ஜனம்' என்று அழைக்கப்பட்டது. மாரி பூஜையின் போது மட்டுமே மரத்தால் செய்யப்பட்ட சிலை 'ஹோங்காரகா' என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த சிலைக்கு பூஜை செய்யப்படுகிறது. மர சிலை மல்லிகைப் பூக்கள் மற்றும் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது, மேலும் சடங்கின் முடிவில், சிலை வெளியேற்றப்படுகிறது. எனவே, சிம்மாசனத்துடன் கூடிய 'காடிகே'க்கு பூஜை செய்யப்படுகிறது, எனவே 'காடிகே பூஜை' தெய்வத்திற்கு மிகவும் புனிதமானது, 'ஹூவினா பூஜை', 'குங்குமப்பூ' பூஜையுடன் சேர்த்து, 'கடிகே பூஜை' தெய்வத்திற்கு மிகவும் புனிதமானது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சிம்மாசன வழிபாடு, கட்டீஜ், சிலை வழிபாட்டை விட மிக முக்கியமானது
Comments
Post a Comment