Kollur Mookambikai temple
#Mystictemplesseenbyme#
48. Kollur Mookambigai Temple
Kollur Mookambika Temple is located at Kollur, Udupi District in the state of Karnataka, India. It is a Hindu temple dedicated to the mother Goddess known as Mookambika Devi. It is situated in the foothills of Kodachadri hills, on the southern bank of Souparnika River. Being situated in the land between Gokarna and Kanyakumari, believed to be created by sage Parashurama. The main deity of the temple is a swayambhu (self-born) jyotirlinga with a golden line cutting it into half, in which the left half represents Tridevis, and the right half represents Trimurtis. Along with this, a four-handed panchaloha idol of Goddess Mookambika is also installed. Rathotsava in the month of Phalguna and Navaratri in the month of Ashwina are the main festivals in this temple.
Religion
Affiliation
Hinduism
District
Udupi
Deity
Mookambika
Location
Kollur
State
Karnataka
Country
India
Architecture
Creator
King Halugallu Veera Sangayya
Completed
~800 AD
Legend
It is believed that Adi Shankaracharya had a vision of Sri Mookambika Devi and installed the deity here. One day Devi appeared before Adi Shankaracharya asking for his wish. He revealed his wish to install the Devi idol in a place in Kerala to worship. Devi agreed but put forward a condition that she will follow Shankara and he should not look back till he reaches his destination. But to test Shankara, Devi deliberately stopped the noise of her anklets when they reached Kollur whereupon Shankara turned and looked back because of doubt. Devi then asked Shankara to install her vigraha at that very location at Kollur. The original temple where Shankara meditated and Devi appeared before him is at Kodachadri peak (1343 mt) which is at a distance of about 21 kms from Kollur, also visible as a large mountain peak from Kollur Shri Mookambika Devi Temple.
ಶ್ರೀ ಮೂಕಾಂಬಿಕಾ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕೊಲ್ಲೂರುನಮಸ್ತೇಸ್ತು ಮಹಾಮಾಯೆ ಶ್ರೀಪೀಠೆ ಸುರಪೂಜಿತೆ |
ಶಾಂಖಚಕ್ರಗದಾಹಸ್ತೆ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಮೋಸ್ತುತೆ ||ನಮಸ್ತೆ ಗರುಡಾರೂಢೆ ಕೋಲಾಸುರ ಭಯಂಕರಿ |
ಸರ್ವಪಾಪಹರೆ ದೇವಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಮೋಸ್ತುತೆ ||ಸರ್ವಜ್ಞೇ ಸರ್ವವರದೆ ಸರ್ವದುಷ್ಟ ಭಯಂಕರಿ |
ಸರ್ವದುಃಖಹರೆ ದೇವಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಮೋಸ್ತುತೆ ||ಸಿದ್ಧಿ ಬುದ್ಧಿಪ್ರದೆ ದೇವಿ ಭುಕ್ತಿಮುಕ್ತಿ ಪ್ರದಾಯಿನಿ |
ಮಂತ್ರಮೂರ್ತೇ ಸದಾ ದೇವಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಮೋಸ್ತುತೆ ||ಆದ್ಯಂತರಹಿತೆ ದೇವಿ ಆದಿಶಕ್ತಿ ಮಹೇಶ್ವರಿ |
ಯೋಗಾಜ್ಞೆ ಯೋಗಸಂಭೂತೆ ದೇವಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಮೋಸ್ತುತೆ ||ಸ್ಧೂಲಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಹಾರೌದ್ರೆ ಮಹಾಶಕ್ತಿ ಮಹೋದರೆ |
ಮಹಾಪಾಪಹರೆ ದೇವಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಮೋಸ್ತುತೆ ||ಪದ್ಮಾಸನಸ್ಧಿತೆ ದೇವಿ ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವರೂಪಿಣಿ |
ಪರಮೇಶಿ ಜಗನ್ಮಾತ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಮೋಸ್ತುತೆ ||ಶ್ವೇತಾಂಬರಧರೆ ದೇವಿ ನಾನಾಲಂಕಾರಭೂಷಿತೆ |
ಜಗತ್ ಸ್ಧಿತೆ ಜಗನ್ಮಾತ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಮೋಸ್ತುತೆ ||ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಷ್ಟಕಂ ಸ್ತೋತ್ರಂ ಯಃ ಪಠೇದ್ ಭಕ್ತಿಮಾನ್ನರಃ |
ಸರ್ವಸಿದ್ಧಿಮವಾಪ್ನೋತಿ ರಾಜ್ಯಂ ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ಸರ್ವದಾ ||ಏಕಕಾಲಂ ಪಠೇನ್ನಿತ್ಯಂ ಮಹಾಪಾಪ ವಿನಾಶನಂ |
ದ್ವಿಕಾಲಂ ಯಃ ಪಠೇನ್ನಿತ್ಯಂ ಧನಧಾನ್ಯ ಸಮನ್ವಿತಃ ||ತ್ರಿಕಾಲಂ ಯಃ ಪಠೇನ್ನಿತ್ಯಂ ಮಹಾಶತ್ರು ವಿನಾಶನಂ |
ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿರ್ಭವೇನ್ನಿತ್ಯಂ ಪ್ರಸನ್ನಾ ವರದಾ ಶುಭಾ ||
Kollur Sri Mookambika Temple
॥ ಶ್ರೀ ಮೂಕಾಂಬಿಕಾ ಪ್ರಸನ್ನ॥
ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀಃಕೋಲಾಪುರವರ ನಿವಾಸಾ ವಿಜಯತೇ ತರಾಂಶಾಂತ ಶಂಖಾರ್ಯಭಯ ವರಹಸ್ತಾತ್ರಿ ನಯನಾ।
ಪಾರ ಮೂಕಾಂಬಾಖ್ಯಾ ಮಹಿಷ ಮಥನೋತ್ಕಂಟ ನಿಖಲಾ ದುರಾ ಸ್ಯೋತ್ಧ ಜ್ಯೋತಿರ್ಮಯ ಮಿಥುನ ಲಿಂಗಾಗ್ರಿಯ ವಪು:॥
The Kollur "Shree Kshntram", situated in the Udupi Disctrict of Karnataka State, is one among the seven abodes of Salvation, in the creation of Parashurama. The Shree Kshethram is set up by Adi Shankaracharya. This is an abode where the Goddess Shakthi is worshiped. Devi Mookambike is worshiped here as the Shakthi Devatha. The Monster or troll Kaumhaasura, known as Mooka was put to death in this Kshethra. Mookambike is an Adi Shakthi as the Linga has integrated on it’s left side " MahaKali", Maha lakshmi" and Maha Saraswathi". The Adi Shakthi in this form can be seen only here. In the form of Udhbhavalinga, Mookambike has also integrated Brahma, Vishnu and Shiva on the right side. A gold Chain is dividing this Jyothirlinga into left and right portion. The left side of the Linga represents the Shakthi and right represents Shiva. Since Devi had appeared in his devine sight during his meditation, Adi Shankara had set up the statue of Devi on "SriChakra Yantra". Shri Shankaracharya's Peetha is on the western side of the Sactum Sanctorum of the Temple. Even today the worshiping ritual is being continued as per the Vijayagama system formulated by Adi Shankaracharya
Every day morning at 5.00 am "Nirmalya Pooja" takes place and during that time the Devotees have an opportunity to see the Swayambhoo Lingam. Every day Trikala Pooja is performed in the Temple. Thousands of devotees visit the temple to find solace, from their problems, pains and difficulties or to dedicate their religious vows or to enjoy the natural scenic beauty of the environment. Thousands of devotees from various states are visiting the Shree Kshethra on every Tuesday, Friday, and during the month of Shravana or on the Moola Nakshathra day of the months of Phalguna (Which is the birthday of Shree Devi) Important Politicians (Representatives of People) Film Stars, major Industrialists etc are visiting this Temple regularly. The famous singer Mr. Jesudas is performs Chandika Homa seva and "darshan" of Devi, every year on his birthday. The Temple celebrates all traditional Hindu Festivals and during the days of Navarathri Festival the visits of the Devotees reaches the peak.
"D. Ella Vyalle" has written that being the abode of Mookambike, Kollur has become one of the important pilgrimage Centre. This place is very sacred and devotees from within and outside the Nation are visiting this place on pilgrimage and perform penance and other religious worships and return with protected feelings. About 50% of the devotees visiting this Temple are from Kerala and 25% are from Tamilnadu and 25% are from Karnataka. Devotees from Andhra and Maharashtra are also visiting the Temple.
The Temple is undertaking major social works. Many Highschools and Pre-University Colleges are maintained by the Temple around Kollur. Good lodges and Parks are set up for the benefit and comforts of the Devotees visiting the Temple.
ENQUIRY
eosmtkollur@gmail.com
08254-258221
08254-258221
Sri Mookambika Temple, Kollur, Kundapura Taluk, Udupi District - 576 220
மூகாம்பிகை கோவில், கொல்லூர் - ஆன்மிக மீட்பிற்கான சொர்க்கம்
ஆதி பராசக்தி, கொல்லூர் மூகாம்பிகா தேவி நமது பிரபஞ்ச தாய். அவள் உலகத்தை போஷிப்பவளாகவும், போஷிப்பவளாகவும் கருதப்படுகிறாள். எனவே உலகம் முழுவதிலுமிருந்து பக்தர்கள், குறிப்பாக இந்துக்கள் கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோயிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். கொல்லூர் மூகாம்பிகை அம்மனை வழிபடுவதன் மூலம் பக்தர்கள் தங்கள் அதிர்ஷ்டத்தை மாற்ற கொல்லூர் யாத்திரை மேற்கொள்கின்றனர். கொல்லூர் மூகாம்பிகையின் புனிதக் கோவிலுக்கு ஏழை, பணக்காரர், சிறியவர், பெரியவர், நோயாளிகள், ஆரோக்கியம் என அனைத்து வகை மக்களும் வந்து செல்கின்றனர். அவள் அனைத்து தெய்வீக சக்திகளின் உருவகமாக இருக்கிறாள். கொல்லூர் மூகாம்பிகை காளி, மஹாலக்ஷ்மி மற்றும் சரஸ்வதியைக் குறிக்கும் கைகளில் வட்டு மற்றும் சங்குடன் அமர்ந்த நிலையில் அருள்பாலிக்கிறார்.
இந்து புராணங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்களிலிருந்து தோன்றிய பண்டைய கதைகள் மற்றும் வழக்குகளின் வெளிப்பாடுகளால் நிறைந்துள்ளன. பல நூற்றாண்டுகளாக, மகாபாரதம், ராமாயணம் மற்றும் உபநிடதங்கள் போன்ற புனித நூல்கள் மற்றும் புத்தகங்கள் இந்துக்களின் பூர்வீகத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டுகின்றன, மேலும் ஒரு உன்னதமானவர் அல்லது கடவுள் இருக்கிறார், மற்ற அனைத்து தெய்வங்களும் கடவுளின் மறுபிறவிகள் என்ற நம்பிக்கையை நிறுவியுள்ளன. சுப்ரீம் பீயிங். எனவே, இந்து மதம் ஒரு மதமாக பல தெய்வங்களை வழிபட அனுமதிக்கிறது. இந்து புராணங்களில் சுமார் 330 மில்லியன் கடவுள்கள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், வேதங்கள் 33 தெய்வங்கள் இருப்பதாகக் கூறுகின்றன, மற்றவை இவற்றின் அவதாரங்கள் என்பதால் ஒருவர் இந்த தெய்வங்களை வணங்கலாம்.
இந்து புராணங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்களிலிருந்து தோன்றிய பண்டைய கதைகள் மற்றும் வழக்குகளின் வெளிப்பாடுகளால் நிறைந்துள்ளன. பல நூற்றாண்டுகளாக, மகாபாரதம், ராமாயணம் மற்றும் உபநிடதங்கள் போன்ற புனித நூல்கள் மற்றும் புத்தகங்கள் இந்துக்களின் பூர்வீகத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டுகின்றன, மேலும் ஒரு உன்னதமானவர் அல்லது கடவுள் இருக்கிறார், மற்ற அனைத்து தெய்வங்களும் கடவுளின் மறுபிறவிகள் என்ற நம்பிக்கையை நிறுவியுள்ளன. சுப்ரீம் பீயிங். எனவே, இந்து மதம் ஒரு மதமாக பல தெய்வங்களை வழிபட அனுமதிக்கிறது. இந்து புராணங்களில் சுமார் 330 மில்லியன் கடவுள்கள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், வேதங்கள் 33 தெய்வங்கள் இருப்பதாகக் கூறுகின்றன, மற்றவை இவற்றின் அவதாரங்கள் என்பதால் ஒருவர் இந்த தெய்வங்களை வணங்கலாம்.
உலகில் வாழும் அனைத்து மத மரபுகளிலும், பெண் வடிவத்தில் தெய்வீகத்தின் விரிவான வழிபாடு இந்து மதத்தில் மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. பெண் தெய்வங்கள் ஆண்களுடன் ஒப்பிடும்போது அதிக சக்தி வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. உண்மையில், இந்து மதத்தில் தேவிக்கான வார்த்தை சக்தி, இது "சக்தி" அல்லது "ஆற்றல்" என்றும் பொருள்படும். முக்கிய இந்து தெய்வங்கள் - லக்ஷ்மி, சரவதி, பார்வதி, காளி, துர்கா ஆகியோர் பல நூற்றாண்டுகளாக கவிதை கவிதைகளில் கொண்டாடப்பட்டு வருகின்றனர். எல்லாப் பழைய வேதங்களும், பேய்களின் தீய செயல்களை உலகம் கைவிட வேண்டிய போதெல்லாம் தேவி சக்தி எவ்வாறு வலுவாக வெளிப்பட்டது என்பதை தெளிவாகக் கூறுகிறது. பெண்மையின் தெய்வீகம் பற்றிய கருத்து ஆரம்பத்திலிருந்தே அடையாளம் காணப்பட்டது, உயிர் சக்தி, சிற்றின்ப அழகு, பாலியல் கருவுறுதல், தாய்மை மற்றும் சக்தி. அவள் தாய், அவள் உயர்ந்த சக்தி, அவள் கொடுப்பவள், எடுப்பவள், அவள் வாழ்க்கையின் ஆதாரம், உலகை இயக்குவதற்கும் சமநிலையை மீட்டெடுப்பதற்கும் பின்னால் உள்ள சக்தி.
அத்தகைய தேவி மூகாம்பிகை இந்தியாவின் தென் பகுதியில் அழகிய மலைகளுக்கு மத்தியில் வசிக்கிறாள். ஸ்ரீ மூகாம்பிகை கோயில் இந்தியாவில் ஆதி சக்தியை (முழு சக்தி) வழிபடும் மிகவும் புகழ்பெற்ற கோயில்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது தேவி மகாலட்சுமி, பார்வதி மற்றும் சரஸ்வதியின் உருவகமாக நம்பப்படுகிறது. மூகாம்பிகை கோவிலின் உத்பவ லிங்கம் (தன்னை வெளிப்படுத்திய பல்லஸ்) புருஷன் (ஆண்) மற்றும் சக்தி (பெண்) இருவரையும் குறிக்கிறது. இக்கோவில் இந்தியாவின் கர்நாடக மாநிலம் உடுப்பி மாவட்டத்தில் கொல்லூர் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. இது சௌபர்ணிகா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ளது. கொல்லூரில் உள்ள தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த இந்த கோவில், ஆண்டுதோறும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகை தருகிறது.
புகழ்பெற்ற நகரமான மங்களூரிலிருந்து 135 கிமீ (84 மைல்) தொலைவிலும், கர்நாடக மாநிலத் தலைநகர் பெங்களூரில் இருந்து 440 கிமீ (274 மைல்) தொலைவிலும் கொல்லூர் எனும் சிறிய கோயில் நகரம் அமைந்துள்ளது. கொல்லூர் மேற்கு தொடர்ச்சி மலையின் சரிவில் அமைந்துள்ளது மற்றும் இங்குள்ள மூகாம்பிகை மிகவும் பிரபலமான கோவில். இந்தியா முழுவதும் மக்கள் வருகை தந்தாலும், மங்களூரின் நல்ல இணைப்பு மற்றும் தென் மாநிலங்களுக்கு அருகாமையில் இருப்பதால், கர்நாடகா, தமிழ்நாடு மற்றும் கேரளாவைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு மூகாம்பிகை ஒரு பிரபலமான யாத்திரைத் தலமாக அமைகிறது. கொல்லூரிலும் அதைச் சுற்றிலும் பல சுற்றுலாத் தளங்கள் உள்ளன. இந்த காரணிகள் அனைத்தும் தென்னிந்தியாவிலும் அதைச் சுற்றியுள்ள பல பக்தர்களின் பிரபலமான ஆன்மீக சுற்றுலாத் தலமாக கொல்லூரை உருவாக்குகின்றன.
அத்தகைய தேவி மூகாம்பிகை இந்தியாவின் தென் பகுதியில் அழகிய மலைகளுக்கு மத்தியில் வசிக்கிறாள். ஸ்ரீ மூகாம்பிகை கோயில் இந்தியாவில் ஆதி சக்தியை (முழு சக்தி) வழிபடும் மிகவும் புகழ்பெற்ற கோயில்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது தேவி மகாலட்சுமி, பார்வதி மற்றும் சரஸ்வதியின் உருவகமாக நம்பப்படுகிறது. மூகாம்பிகை கோவிலின் உத்பவ லிங்கம் (தன்னை வெளிப்படுத்திய பல்லஸ்) புருஷன் (ஆண்) மற்றும் சக்தி (பெண்) இருவரையும் குறிக்கிறது. இக்கோவில் இந்தியாவின் கர்நாடக மாநிலம் உடுப்பி மாவட்டத்தில் கொல்லூர் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. இது சௌபர்ணிகா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ளது. கொல்லூரில் உள்ள தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த இந்த கோவில், ஆண்டுதோறும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகை தருகிறது.
புகழ்பெற்ற நகரமான மங்களூரிலிருந்து 135 கிமீ (84 மைல்) தொலைவிலும், கர்நாடக மாநிலத் தலைநகர் பெங்களூரில் இருந்து 440 கிமீ (274 மைல்) தொலைவிலும் கொல்லூர் எனும் சிறிய கோயில் நகரம் அமைந்துள்ளது. கொல்லூர் மேற்கு தொடர்ச்சி மலையின் சரிவில் அமைந்துள்ளது மற்றும் இங்குள்ள மூகாம்பிகை மிகவும் பிரபலமான கோவில். இந்தியா முழுவதும் மக்கள் வருகை தந்தாலும், மங்களூரின் நல்ல இணைப்பு மற்றும் தென் மாநிலங்களுக்கு அருகாமையில் இருப்பதால், கர்நாடகா, தமிழ்நாடு மற்றும் கேரளாவைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு மூகாம்பிகை ஒரு பிரபலமான யாத்திரைத் தலமாக அமைகிறது. கொல்லூரிலும் அதைச் சுற்றிலும் பல சுற்றுலாத் தளங்கள் உள்ளன. இந்த காரணிகள் அனைத்தும் தென்னிந்தியாவிலும் அதைச் சுற்றியுள்ள பல பக்தர்களின் பிரபலமான ஆன்மீக சுற்றுலாத் தலமாக கொல்லூரை உருவாக்குகின்றன.
மூகாம்பிகை கோவில் புராணம்
மூகாம்பிகை கோவிலின் பாரம்பரியம் பழங்காலத்திலிருந்தே வேரூன்றியுள்ளது மற்றும் பல புராணங்களில் தெளிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்து புராணங்களின்படி, நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு கம்ஹாசுரன் என்ற அரக்கன் இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது, அவர் தனது சிறப்பு சக்திகளாலும், அசுர குணத்தாலும் சன்னியாசிகளை தொடர்ந்து துன்புறுத்தி, அவர்கள் மீது ஏராளமான தவறான செயல்களை கட்டவிழ்த்துவிட்டார். குரு சுக்ராச்சாரியார் மூலம், அவர் ஒரு பெண்மணி மூலம் தனது உடனடி மரணத்தை அறிந்தார். இதைப் பற்றி பயந்த அவர், தனது விதியிலிருந்து கவசம் பெற நினைத்தார் மற்றும் வரம் (வரம்) வேண்டி சிவபெருமானை வணங்க முடிவு செய்தார். பாதகமான சூழ்நிலைகள் மற்றும் பிற கஷ்டங்கள் இருந்தபோதிலும் அவர் பல ஆண்டுகளாக தொடர்ந்து வழிபாடு செய்தார். அவனது அர்ப்பணிப்பைக் கண்டு மகிழ்ந்த சிவபெருமான், கம்ஹாசுரனுக்கு வர்த்தனை (வரம்) வழங்குவதற்காக அவன் முன் தோன்றி, அவன் என்ன வேண்டும் என்று கேட்டான்.
இது உலக அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்று பயந்து, பயந்து, முன்னறிவித்த அனைத்து துறவிகள், குருக்கள் மற்றும் ரிஷிகள் தேவி சக்தியிடம் கம்ஹாசுரனுக்கு வழங்கப்பட வேண்டிய வரத்தைத் தணித்து, உலக மக்களைக் காக்குமாறு வேண்டினர். அவர்கள் காட்டிய பக்தியைக் கண்டு மகிழ்ந்த தேவி, அசுரனை விரட்டுவதாக உறுதியளித்து, தன் சக்திகளால் கம்ஹாசுரனை வாயடைக்கச் செய்தாள். ஊமை கம்ஹாசுரனால் தன் விருப்பத்தை கேட்க முடியவில்லை, ஏனெனில் சிவபெருமானிடம் தான் விரும்பிய வரத்தைப் பற்றி பேச முடியவில்லை, அதன் பிறகு அவர் மூகாசுரன் என்று அழைக்கப்பட்டார் ('மூக்' என்றால் 'ஊமை' மற்றும் 'அசுரன்' என்றால் அரக்கன்). தேவியின் செயலால் கோபமடைந்த கம்ஹாசுரன் கொல்லூர் மக்கள் மீது தனது கோபத்தை கட்டவிழ்த்துவிட்டான். கோல மகரிஷியின் ஆலோசனையின் பேரில், தேவி பைத்தியம் பிடித்த மூகாசுரனுடன் போர் தொடுத்து, அரக்கனைக் கொன்று சாம்பலாக்கி நீதியை நிலைநாட்டினாள். இதைத் தொடர்ந்து, அம்மன் மூகாம்பிகையாக இருக்கிறார். மூகாம்பிகை மூகாசுரனை வதம் செய்த இடம் மரணக் கட்டே என்று அழைக்கப்படுகிறது. அனைத்து துறவிகள், ரிஷிகள், தேவர்கள் அசுரனை அழித்ததற்காக தேவிக்கு நன்றி கூறி "மூகாம்பிகா நமோ நமஹ" என்று மயங்கினார்கள்.
பின்னர் மூகாசுரனின் மருமகனான மகிஷாசுரன் கோலாபுராவிற்கு வந்து இந்த இடத்தை தனது தலைநகராக மாற்ற முடிவு செய்தார். பேய்களின் கட்டிடக் கலைஞரான மாயாவை இங்கே ஒரு அழகான நகரத்தை உருவாக்கப் பெற்றார். வெல்ல முடியாத மகிஷாசுரன் மூன்று உலகங்களையும் வென்றான். அவரது கோபத்திற்கு பயந்து அனைத்து தேவர்களும் முனிவர்களும் தலைமறைவானார்கள் மகிஷாசுரனை அழிக்க மும்மூர்த்திகள் மூகாம்பிகை தேவியை அழைத்தனர். மும்மூர்த்திகள் உட்பட அனைத்து கடவுள்களும் மூகாம்பிகையில் தங்கள் தெய்வீக சக்தியை இணைத்தனர். இவ்வாறு தேவி ஆதிபராசக்தி எனப்படும் அனைத்து வகையான தெய்வீக சக்திகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு பொருளாக மாறினாள். அப்போது நடந்த கடும் போரில் ஆதிபராசக்தி மகிஷாசுரனை கொன்றாள். மகிஷாசுரனின் அழிவுக்குப் பிறகு, கோல மகரிஷி ஆதிபராசக்தியையும் மும்மூர்த்திகளையும் கோலாபுரத்தில் உள்ள அனைத்து தெய்வீக சக்திகளின் ஒருங்கிணைந்த வடிவமாக சுயமாக வெளிப்படுத்திய பல்லக்கில் தங்கும்படி கேட்டுக் கொண்டார். மூகாம்பிகை பின்னர் ஒரு ஸ்வயம்பு லிங்கமாக (தன்னை வெளிப்படுத்திய பல்லஸ்) தங்க ரேகையுடன் (ஒரு கோடு) லிங்கத்தின் வழியே ஓடினாள். ஒரு தங்க ரேகா இந்த லிங்கத்தை இரண்டு சமமற்ற பகுதிகளாகப் பிரித்து, பகல் லிங்கத்தின் மீது விழும் போது மட்டுமே தெரியும். இந்த லிங்கத்தின் சிறிய பகுதி திரிமூர்த்தி பிரம்மா (படைப்பவர்), விஷ்ணு (பாதுகாப்பவர்) மற்றும் சிவன் (அழிப்பவர்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. லிங்கத்தின் பெரும்பகுதி திரிதேவி லட்சுமி (செல்வத்தின் தெய்வம்), சரஸ்வதி (அறிவின் தெய்வம்) மற்றும் பார்வதி (சக்தியின் தெய்வம்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இந்த லிங்கம் மூகாம்பிகை தேவியின் சிலைக்கு முன் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அப்போதிருந்து, இந்த இடம் தேவி மூகாமிபாவின் வசிப்பிடமாக மாறியுள்ளது மற்றும் ஆண்டுதோறும் அவளை தரிசிக்கும் எண்ணற்ற பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதாக நம்பப்படுகிறது.
கோல மகரிஷியின் அற்புத தபோபூமி
மூகாம்பிகையின் புராணம் வேதவியாசரால் அவரது காவியமான "ஸ்கந்த புராணத்தில்" எழுதப்பட்டது. சிவபெருமான் தன் மகன் ஸ்கந்தனிடம் கூறிய கதையாக இது கூறப்பட்டுள்ளது. நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு மூன்றாவது "மன்வந்தரா" உத்தம மனுவின் ஆட்சியின் போது இந்த இடம் மஹாரண்யபுரா என்று அழைக்கப்பட்டது. அடர்ந்த காடு தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. ஒருமுறை கோல மகரிஷி என்ற முனிவர் இத்தலத்திற்குச் சென்று இங்கு சுயம்பு (ஸ்வயம்பு) லிங்கம் (பல்லஸ்) இருப்பதைக் கண்டார். அந்த இடத்தின் அழகு மற்றும் அமைதியால் கவரப்பட்ட அவர், மஹாரண்யபுரத்தை தனது தவம் செய்யும் இடமாக மாற்ற முடிவு செய்தார். சுயரூபமான பல்லவியை வணங்கி நீண்ட காலம் தவம் செய்தார். கோல மகரிஷியின் பக்தியில் மகிழ்ந்த சிவபெருமான், அவர் முன் தோன்றி, அவருக்கு வரம் அளிக்க வேண்டும் என்று கேட்டார். கோல மகரிஷி, உயர்ந்த முனிவர் பேட்டையை அடைந்து, சகல சௌகரியங்களையும் நிந்தித்தவர், நிறைவேற விருப்பங்கள் எதுவும் இல்லை. அவர் சிவனிடம் தனது வழிபாட்டுத் தலத்தை 'சித்தி க்ஷேத்ரா' (மாய சக்தியின் இருப்பிடம்) ஆக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார், அங்கு துன்பத்தில் உள்ளவர்கள் எப்போதும் ஆறுதல் தேடலாம். சிவபெருமான் அவரது விருப்பத்தை நிறைவேற்றி, கோல மகரிஷியிடம், 'தபச மன்வந்தர'த்தில் ஆதிபராசக்தி தேவி மூகாம்பிகையாக அவதரித்து, இந்த இடத்தைத் தன் இருப்பிடமாக ஆக்குவதாகவும், பின்னர் இந்த இடம் புனிதமான சரணாலயமாக மாறும் என்றும் கூறினார். கோல மகரிஷியை போற்றும் வகையில் சிவபெருமான் இந்த இடத்திற்கு கோலபுரா என்று பெயர் சூட்டினார். (கொளூர் என்பது கோலாபுரத்தின் சுருக்கம்). கோல மகரிஷி மற்றும் பிற புகழ்பெற்ற முனிவர்கள் இந்த இடத்தை தங்கள் 'தபோபூமி' (புனித சடங்குகள் மற்றும் தவம் செய்யும் இடம்) ஆக்கினர்.
இது உலக அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்று பயந்து, பயந்து, முன்னறிவித்த அனைத்து துறவிகள், குருக்கள் மற்றும் ரிஷிகள் தேவி சக்தியிடம் கம்ஹாசுரனுக்கு வழங்கப்பட வேண்டிய வரத்தைத் தணித்து, உலக மக்களைக் காக்குமாறு வேண்டினர். அவர்கள் காட்டிய பக்தியைக் கண்டு மகிழ்ந்த தேவி, அசுரனை விரட்டுவதாக உறுதியளித்து, தன் சக்திகளால் கம்ஹாசுரனை வாயடைக்கச் செய்தாள். ஊமை கம்ஹாசுரனால் தன் விருப்பத்தை கேட்க முடியவில்லை, ஏனெனில் சிவபெருமானிடம் தான் விரும்பிய வரத்தைப் பற்றி பேச முடியவில்லை, அதன் பிறகு அவர் மூகாசுரன் என்று அழைக்கப்பட்டார் ('மூக்' என்றால் 'ஊமை' மற்றும் 'அசுரன்' என்றால் அரக்கன்). தேவியின் செயலால் கோபமடைந்த கம்ஹாசுரன் கொல்லூர் மக்கள் மீது தனது கோபத்தை கட்டவிழ்த்துவிட்டான். கோல மகரிஷியின் ஆலோசனையின் பேரில், தேவி பைத்தியம் பிடித்த மூகாசுரனுடன் போர் தொடுத்து, அரக்கனைக் கொன்று சாம்பலாக்கி நீதியை நிலைநாட்டினாள். இதைத் தொடர்ந்து, அம்மன் மூகாம்பிகையாக இருக்கிறார். மூகாம்பிகை மூகாசுரனை வதம் செய்த இடம் மரணக் கட்டே என்று அழைக்கப்படுகிறது. அனைத்து துறவிகள், ரிஷிகள், தேவர்கள் அசுரனை அழித்ததற்காக தேவிக்கு நன்றி கூறி "மூகாம்பிகா நமோ நமஹ" என்று மயங்கினார்கள்.
பின்னர் மூகாசுரனின் மருமகனான மகிஷாசுரன் கோலாபுராவிற்கு வந்து இந்த இடத்தை தனது தலைநகராக மாற்ற முடிவு செய்தார். பேய்களின் கட்டிடக் கலைஞரான மாயாவை இங்கே ஒரு அழகான நகரத்தை உருவாக்கப் பெற்றார். வெல்ல முடியாத மகிஷாசுரன் மூன்று உலகங்களையும் வென்றான். அவரது கோபத்திற்கு பயந்து அனைத்து தேவர்களும் முனிவர்களும் தலைமறைவானார்கள் மகிஷாசுரனை அழிக்க மும்மூர்த்திகள் மூகாம்பிகை தேவியை அழைத்தனர். மும்மூர்த்திகள் உட்பட அனைத்து கடவுள்களும் மூகாம்பிகையில் தங்கள் தெய்வீக சக்தியை இணைத்தனர். இவ்வாறு தேவி ஆதிபராசக்தி எனப்படும் அனைத்து வகையான தெய்வீக சக்திகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு பொருளாக மாறினாள். அப்போது நடந்த கடும் போரில் ஆதிபராசக்தி மகிஷாசுரனை கொன்றாள். மகிஷாசுரனின் அழிவுக்குப் பிறகு, கோல மகரிஷி ஆதிபராசக்தியையும் மும்மூர்த்திகளையும் கோலாபுரத்தில் உள்ள அனைத்து தெய்வீக சக்திகளின் ஒருங்கிணைந்த வடிவமாக சுயமாக வெளிப்படுத்திய பல்லக்கில் தங்கும்படி கேட்டுக் கொண்டார். மூகாம்பிகை பின்னர் ஒரு ஸ்வயம்பு லிங்கமாக (தன்னை வெளிப்படுத்திய பல்லஸ்) தங்க ரேகையுடன் (ஒரு கோடு) லிங்கத்தின் வழியே ஓடினாள். ஒரு தங்க ரேகா இந்த லிங்கத்தை இரண்டு சமமற்ற பகுதிகளாகப் பிரித்து, பகல் லிங்கத்தின் மீது விழும் போது மட்டுமே தெரியும். இந்த லிங்கத்தின் சிறிய பகுதி திரிமூர்த்தி பிரம்மா (படைப்பவர்), விஷ்ணு (பாதுகாப்பவர்) மற்றும் சிவன் (அழிப்பவர்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. லிங்கத்தின் பெரும்பகுதி திரிதேவி லட்சுமி (செல்வத்தின் தெய்வம்), சரஸ்வதி (அறிவின் தெய்வம்) மற்றும் பார்வதி (சக்தியின் தெய்வம்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இந்த லிங்கம் மூகாம்பிகை தேவியின் சிலைக்கு முன் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அப்போதிருந்து, இந்த இடம் தேவி மூகாமிபாவின் வசிப்பிடமாக மாறியுள்ளது மற்றும் ஆண்டுதோறும் அவளை தரிசிக்கும் எண்ணற்ற பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதாக நம்பப்படுகிறது.
கோல மகரிஷியின் அற்புத தபோபூமி
மூகாம்பிகையின் புராணம் வேதவியாசரால் அவரது காவியமான "ஸ்கந்த புராணத்தில்" எழுதப்பட்டது. சிவபெருமான் தன் மகன் ஸ்கந்தனிடம் கூறிய கதையாக இது கூறப்பட்டுள்ளது. நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு மூன்றாவது "மன்வந்தரா" உத்தம மனுவின் ஆட்சியின் போது இந்த இடம் மஹாரண்யபுரா என்று அழைக்கப்பட்டது. அடர்ந்த காடு தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. ஒருமுறை கோல மகரிஷி என்ற முனிவர் இத்தலத்திற்குச் சென்று இங்கு சுயம்பு (ஸ்வயம்பு) லிங்கம் (பல்லஸ்) இருப்பதைக் கண்டார். அந்த இடத்தின் அழகு மற்றும் அமைதியால் கவரப்பட்ட அவர், மஹாரண்யபுரத்தை தனது தவம் செய்யும் இடமாக மாற்ற முடிவு செய்தார். சுயரூபமான பல்லவியை வணங்கி நீண்ட காலம் தவம் செய்தார். கோல மகரிஷியின் பக்தியில் மகிழ்ந்த சிவபெருமான், அவர் முன் தோன்றி, அவருக்கு வரம் அளிக்க வேண்டும் என்று கேட்டார். கோல மகரிஷி, உயர்ந்த முனிவர் பேட்டையை அடைந்து, சகல சௌகரியங்களையும் நிந்தித்தவர், நிறைவேற விருப்பங்கள் எதுவும் இல்லை. அவர் சிவனிடம் தனது வழிபாட்டுத் தலத்தை 'சித்தி க்ஷேத்ரா' (மாய சக்தியின் இருப்பிடம்) ஆக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார், அங்கு துன்பத்தில் உள்ளவர்கள் எப்போதும் ஆறுதல் தேடலாம். சிவபெருமான் அவரது விருப்பத்தை நிறைவேற்றி, கோல மகரிஷியிடம், 'தபச மன்வந்தர'த்தில் ஆதிபராசக்தி தேவி மூகாம்பிகையாக அவதரித்து, இந்த இடத்தைத் தன் இருப்பிடமாக ஆக்குவதாகவும், பின்னர் இந்த இடம் புனிதமான சரணாலயமாக மாறும் என்றும் கூறினார். கோல மகரிஷியை போற்றும் வகையில் சிவபெருமான் இந்த இடத்திற்கு கோலபுரா என்று பெயர் சூட்டினார். (கொளூர் என்பது கோலாபுரத்தின் சுருக்கம்). கோல மகரிஷி மற்றும் பிற புகழ்பெற்ற முனிவர்கள் இந்த இடத்தை தங்கள் 'தபோபூமி' (புனித சடங்குகள் மற்றும் தவம் செய்யும் இடம்) ஆக்கினர்.
மூகாம்பிகை கோவில் வரலாறு
மூகாம்பிகை கோவிலில் உள்ள புனித சிலை பஞ்சலோகத்தால் ஆனது, அதாவது தங்கம், வெள்ளி, தாமிரம், இரும்பு மற்றும் ஈயம் ஆகிய ஐந்து உலோகங்களின் கலவையாகும், மேலும் இது ஸ்ரீ ஆதி சங்கராச்சாரியார் புனித மாநிலத்திற்கு விஜயம் செய்யும் போது வைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. தேவி மூகாம்பிகை ஆதி சங்கராச்சாரியார் முன் தோன்றி அவருடன் அவரது மாநிலமான தற்போதைய கேரளாவை நோக்கி பயணிக்க ஒப்புக்கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது. வழியில், அவர்கள் ஒருமுறை கோலா மகரிஷி வழிபட்ட புனித ஜோதிர்லிங்கத்தைக் கண்டனர். எதிர்காலத்தைப் பற்றி அறிந்த தேவி, ஆதி சங்கராச்சாரியாரிடம் இந்த ஜோதிர்லிங்கத்தில் இணைய வேண்டும் என்று கூறினார். ஜோதிர்லிங்கத்தை இனி தங்கக் கோடு இரண்டாகப் பிரிக்கும். வலது பக்கம் திரிமூர்த்திகளின் இருப்பிடமாகவும், பெரிய இடது பக்கம் பார்வதி, லட்சுமி, சரஸ்வதி ஆகியோரின் இருப்பிடமாகவும் இருக்கும். இத்துடன், அவள் லிங்கத்திற்குள் மறைந்தாள், அதில் ஒரு ஒளிரும் தங்கக் கோடு பரவியது. அப்போதிருந்து, மூகாம்பிகை தேவி ஜோதிர்லிங்க வடிவில் வழிபடப்படுகிறாள், அது சிவன் (திரிமூர்த்தி) இடதுபுறம் மற்றும் சக்தி (திரிதேவி) இருவரையும் இணைத்து வலதுபுறம் தங்க ரேகையால் (கோடு) வரையறுக்கப்படுகிறது.
ஸ்ரீ ஆதி சங்கராச்சாரியார் பின்னர் லிங்கத்தின் மேல் மூகாம்பிகையின் சிலையை நிறுவி இருவரையும் வணங்கினார். இறுதியில், இந்த சிலை மற்றும் ஜோதிர்லிங்கத்தை சுற்றி தான் இன்றைய கோவில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த சிலை இந்துக்களிடையே மிகவும் புனிதமானது மற்றும் மிகவும் புனிதமானது, எனவே இது மிகவும் புனிதமானதாக கருதப்படுகிறது.
மூகாம்பிகை கோயிலின் புராணக்கதை கி.பி 800 க்கு முந்தையது மற்றும் இது சௌபர்ணிகா நதியின் கரையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் இந்தியாவின் மேற்கு கடற்கரையில் உள்ள கொடசாத்ரி மலைகளின் பின்னணியில் அமைந்துள்ளது. கிழக்குப் பக்கத்தில் உள்ள பிரதான நுழைவாயில் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட துவஜஸ்தம்பத்திற்கும் அதன் பின்னால் ஒரு தீபஸ்தம்பத்திற்கும் இட்டுச் செல்கிறது, மேலும் கம்பட (தூண்) கணபதி என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படும் தூணில் கணபதி சிற்பத்தின் அழகிய உருவம் உள்ளது. பக்தர்கள் முதலில் இங்கு பிரார்த்தனை செய்து, ஜோதிர்லிங்கத்தின் முன் வைக்கப்பட்டுள்ள தேவி மூகாம்பிகை சிலையை தரிசனம் செய்ய (தரிசனம்) கோவிலுக்குள் நுழைகின்றனர். மூகாம்பிகையின் சிலை நான்கு கரங்களுடன் காட்சியளிக்கிறது. மேல் இரு கரங்களில் சங்கா மற்றும் சக்கரம் உள்ளது, கீழ் இரு கரங்களின் உள்ளங்கைகள் அபய மற்றும் வரத ஹஸ்த நிலையுடன் பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கின்றன.
அவ்வப்போது, பல்வேறு வம்சங்களின் இந்து மன்னர்கள் இந்த கோவிலில் தேவி மூகாம்பிகையை வணங்கி பிரார்த்தனைகள் மற்றும் மதிப்புமிக்க நன்கொடைகளை வழங்கினர். தமிழக முன்னாள் முதல்வர் எம்.ஜி.ராமச்சந்திரன் வழங்கிய 500 கிராம் தங்க வாள், விஜயநகர மன்னர்கள் காணிக்கையாக வழங்கிய தங்க முகமூடி, பக்தர்கள் வழங்கிய விலைமதிப்பற்ற காணிக்கைகள் உள்ளிட்ட ஏராளமான தங்கம் மற்றும் நகைகள் கோயிலில் உள்ளன. நேரம். மேலும், இரண்டு திடமான தங்க உற்சவர் சிலைகள் உள்ளன. முதல் சிலை திருடப்பட்டபோது இரண்டாவது ராணி சென்னம்மா வழங்கியதாக நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், முதலில் மீட்கப்பட்டது, எனவே சன்னதியில் இரண்டு உற்சவர் சிலைகள் உள்ளன.
உண்மையில், கோயிலுக்குச் சென்றபோது மூகாம்பிகை தேவியின் புனிதத் தோற்றத்தில் மயங்கிய திப்பு சுல்தானுடன் இந்த ஆலயம் ஒரு தனித்துவமான பிணைப்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. அவர் 'தேவி'க்கு 'சலாம்' என்ற சைகையுடன் பிரார்த்தனை செய்தார் மற்றும் புகழ்பெற்ற 'சலமரத்தி' பாரம்பரியத்தைத் தொடங்கினார்.
உலகின் புனிதமான சித்தி க்ஷேத்திரமான கொல்லூர்,
மூகாம்பிகை கோயிலின் ஸ்தாபனம் ஒரு தனி நபருக்குக் காரணம் அல்ல, பரமேஸ்வர பகவானுக்குக் காரணம். புராணக்கதை இன்னும் பல யுகங்களுக்குப் பிறகு செல்வது போல, சிவபெருமானின் அவதாரமாகக் கருதப்பட்ட மகா முனிவர் சங்கராச்சாரியார், பரதரின் தரிசனத்தின் போது கொல்லூர் மூகாம்பிகைக்குச் சென்று, இந்த இடத்தை மிகவும் புனிதமானதாகக் கண்டறிந்து, இங்கு சுயம்பு லிங்கத்திற்கு அருகில் தியானம் செய்தார். மூகாம்பிகை தேவி அவர் முன் தோன்றி, அவர் காலத்தின் தலைசிறந்த அறிஞராக வர அருள்புரிந்தார். அக்காலத்தில் சமுதாயத்தில் நிலவிய கல்வியறிவின்மை, அறியாமை, மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் பிற தீமைகளால் வேதனையடைந்த சங்கராச்சாரியார், சக குடிமக்களுக்கு ஞானம் அளித்து அவர்களை நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக மாற்றுமாறு மூகாம்பிகை தேவியிடம் வேண்டினார். மூகாம்பிகை தன்னிடம் சென்று பக்தியுடன் பிரார்த்தனை செய்பவர்கள் அனைவரும் ஞானமடைந்து அவர் தேர்ந்தெடுத்த துறையில் சிறந்து விளங்குவார்கள் என்று உறுதி அளித்தார். சாதாரண மனிதர்களின் வழிபாட்டின் நன்மைக்காக, சங்கராச்சாரியார் மூகாம்பிகையின் சிலையை தற்போதைய வடிவத்தில் நிறுவி, கோயிலில் பூஜை நடைமுறைகளை நியமித்தார். ஸ்ரீ சங்கராச்சாரியார் மூகாம்பிகை கோயிலில் "சௌந்தர்ய லஹரி" பாடல்களை எழுதினார் என்று கூறப்படுகிறது.
இக்கோயில் பல பழங்கால மன்னர்களால் அனுசரிக்கப்பட்டது, அவர்கள் ஸ்ரீ கொல்லூர் மூகாம்பிகைக்கு விலைமதிப்பற்ற நகைகள் மற்றும் நகைகளை நன்கொடையாக அளித்தனர், மேலும் அவை அவளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. அப்போது மூகாம்பிகை அரச தெய்வமாக கருதப்பட்டதால் பல மன்னர்களும் இந்த கோயிலுக்கு அசையும் மற்றும் அசையா சொத்துக்களை நன்கொடையாக அளித்துள்ளனர். ஸ்ரீ மூகாம்பிகையின் ஜோதிர்லிங்கம் புருஷனையும் பிரக்ருதியையும் ஒன்றிணைப்பதாக ஸ்கந்த புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. மூகாம்பிகை கோயிலுக்குச் செல்வது ஆயிரம் கோயில்களில் பிரார்த்தனை செய்வதற்குச் சமம். கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோவிலில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் ருக்மணி மற்றும் சத்யபாமாவுடன் சாம்பவ்ரதம் கடைபிடித்ததாக புராணம் கூறுகிறது. இந்திரன், சுரதா, காஷ்யபர், பார்கவராமன், முனிவர் சுக்ராச்சாரியார், முனிவர் பிரஹஸ்பதி பிரத்யும்னன், லோகாதித்ய பிராமணன், சமாதி வைஷ்யன் ஆகியோர் மூகாம்பிகை கோயிலில் தவம் செய்து தெய்வீகத்தன்மையை அடைந்ததாகக் கூறப்படும் மற்ற முக்கிய இதிகாச பாத்திரங்கள். சிவா மற்றும் விஷ்ணுவின் ஆண் தெய்வங்களை மையமாகக் கொண்ட சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ பிரிவு மரபுகளிலிருந்தும் கூட பெரிய தேவியின் ஒன்பது இரவு (நவராத்ரா) திருவிழா வழிபாட்டாளர்களை ஈர்க்கிறது.
எதிரொலிக்கும் நினைவூட்டல்
இந்த இடத்தில் கௌலாஸ் என்ற சாக்தர்களின் பிரிவினர் வாழ்ந்ததாகவும், அதனால்தான் இந்த இடம் கோலாபுரா என்றும் பின்னர் கொல்லூர் என்றும் அழைக்கப்பட்டது என்று வரலாறு கூறுகிறது. ஹோசங்கடியின் ஹொன்னியகம்பளி மன்னர்கள் கொல்லூரை ஆண்டு வந்தனர், அவர்கள் கொல்லூர் ஸ்ரீ மூகாம்பிகையின் தீவிர பக்தர்கள். இந்த வம்சத்தைச் சேர்ந்த வெங்கண்ண சவந்தா என்பவர் கி.பி 11 ஆம் நூற்றாண்டில் கோயிலின் கல் அமைப்பைக் கட்டினார், பர்கூர் தலைவர்களும் மூகாம்பிகையின் தீவிர பக்தர்களாக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் மூகாம்பிகை கோயிலுக்கு ஏராளமான அன்னதானங்களைச் செய்தனர். விஜயநகரில் விருபாக்ஷ மன்னன் ஆட்சியின் போது, பண்டரிதேவா பர்கூரில் அவரது சாவந்தராக இருந்தார், அவருடைய காலத்தில் மூகாம்பிகை கோயில் மிகவும் பிரபலமானது. கொல்லூர் மூகாம்பிகை கேளடி மன்னர்களின் புரவலர் தெய்வம். லிங்கண்ண கவி என்ற கவிஞர் கி.பி 1750 இல் "கேளடி நிருப விஜயா" என்ற நூலை எழுதியுள்ளார், இந்த புத்தகத்தில் கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோவில் பற்றிய குறிப்புகள் நிறைய உள்ளன. கேளடி வம்சத்தின் ராணி சென்னம்மாஜியால் மூகாம்பிகைக்கு விலைமதிப்பற்ற பனை அளவுள்ள மரகதம் பரிசளிக்கப்பட்டது, அதுவே இன்றும் தெய்வத்தின் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான ஆபரணம்.
கேளடி வெங்கடப்ப நாயக்கர் மூகாம்பிகை கோவிலில் சிறப்பு பூஜைகள் மற்றும் திருவிழாக்களை நியமித்தார் மற்றும் பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்து தனது குடிமக்கள் முக்கிய சந்தர்ப்பங்களில் மூகாம்பிகையை தரிசிக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார். கேளடி வீரபத்ர நாயக்கர் தனது மனைவிக்கு கொல்லுரம்மாஜி என்று பெயரிட்டார். இந்த மன்னர்கள் மூகாம்பிகைக்கு ஏராளமான நிலங்களை தானமாக அளித்து, கோயிலில் திருவிழாக்களுக்கு பல்வேறு ஏற்பாடுகளைச் செய்தனர். உடுப்பி துறவி வாதிராஜா கொல்லூர் ஸ்ரீ மூகாம்பிகையை தரிசித்து, அவளைப் புகழ்ந்து ஸ்லோகங்களை எழுதியிருந்தார்.
மைசூர் மற்றும் திருவாங்கூர் மகாராஜாக்கள் மூகாம்பிகையின் பக்தர்கள் மற்றும் அவர்கள் மூகாம்பிகை கோவிலுக்கு மிகவும் விலையுயர்ந்த தங்க ஆபரணங்களை அளித்தனர். மைசூர் ஜெயச்சாமராஜேந்திர வோடயாரும், திருவிதாங்கூர் சித்திர திருநாள் மகாராஜாவும் மூகாம்பிகை கோயிலுக்குச் சென்று சிறப்பு பூஜைகள் செய்திருந்தனர். மைசூர் திப்பு சுல்தான் இக்கோயிலுக்குச் சென்றிருந்தார், அவருடைய உத்தரவின் பேரில் சிறப்பு "மங்கள அர்த்தி (தீபாராதனை)" நடத்தப்பட்டது. அந்த பூஜை இன்றும் தொடர்கிறது, இரவு அமர்வின் முக்கிய பூஜையைத் தொடர்ந்து "சலாம் மங்களார்த்தி" என்று அழைக்கப்படுகிறது.
முக்கிய சடங்குகள் மற்றும் பூஜைகள்
சலம் மங்களராதி - இது தினமும் மாலை 6:30 மணி முதல் இரவு 8:00 மணி வரை மூகாம்பிகை கோவிலில் செய்யப்படும் ஒரு சிறப்பு வகையான ஆரத்தியாகும். திப்பு சுல்தான் ஒருமுறை கோயிலுக்குச் சென்றபோது, தேவியைக் கண்டு மயங்கி, அவருக்கு சலாம் ஒன்றைச் சமர்ப்பித்ததால், அது அன்றிலிருந்து சலாம் மணகலாரதி என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நம்பப்படுகிறது. ஆரத்தி தொடங்கும் போது, வலுவான இசை ஒலியுடன் மேள தாளங்களில் சிறப்பு பக்தி பாடல்கள் வாசிக்கப்படுகின்றன. அம்மனை துதிக்கும் வகையில் பாடல்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. திப்பு கோயிலுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு, மாலையில் செய்யப்படும் சடங்கு வெறுமனே 'பிரதோஷ பூஜை' என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நம்பப்படுகிறது.
சந்திரிகா ஹோமம் –பிரசித்தி பெற்ற மூகாம்பிகை கோவிலில் நடைபெறும் முக்கிய சடங்குகளில் ஒன்று சண்டிகா ஹோமம். இந்த ஹோமம் ஆதி சக்திக்காக செய்யப்படுகிறது. இந்த ஹோமத்தின் போது, துர்கா தேவி ஒன்பது வடிவங்களில் வழிபடப்படுகிறாள், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த செயல்பாடுகள் மற்றும் நோக்கம் கொண்டது. இந்த ஹோமம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாகவும், ஒன்பது தேவிகளையும் ஒரே நேரத்தில் பிரார்த்தனை செய்வதற்கான சிறந்த வழியாகவும் கருதப்படுகிறது. பல ஆண்டுகளாக, மூகாம்பிகை கோயிலில் இந்த ஹோமத்தை மேற்கொள்வதன் மூலம் பலர் தங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்றியுள்ளனர். அர்ச்சகர்களால் துர்கா சப்தசதி மந்திரங்களை ஓதுவதன் மூலம் இது செய்யப்படுகிறது.
வித்யாரம்பம் - வித்யா - 'கல்வி' மற்றும் ஆரம்பம் - 'தொடக்கம்' என்பது ஒரு இந்து பாரம்பரியமாகும், இது இளம் குழந்தைகளை கற்றல் செயல்முறைக்கு அறிமுகப்படுத்துவதற்கான சிறப்பு சடங்குகளை உள்ளடக்கியது. குழந்தைகள் தங்கள் கல்வியைத் தொடங்கும் போது இது செய்யப்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் கல்வியில் சிறந்து விளங்குவதற்கு உண்மையான அறிவின் வாழ்நாள் செல்வத்தை அவர்களுக்கு ஆசீர்வதிப்பார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. குறிப்பாக விஜயதசமியின் போது வித்யாரம்பம் செய்வது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக கருதப்படுகிறது.மூகாம்பிகை கோவிலில், வித்யாரம்பம் செய்வது ஒரு குழந்தை வாழ்க்கையில் நல்ல கல்வியைப் பெற ஆசீர்வதிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது ஆண்டு முழுவதும் காலை 6 மணி முதல் மதியம் 12 மணி வரை நடத்தப்படுகிறது.
ஸ்ரீ ஆதி சங்கராச்சாரியார் பின்னர் லிங்கத்தின் மேல் மூகாம்பிகையின் சிலையை நிறுவி இருவரையும் வணங்கினார். இறுதியில், இந்த சிலை மற்றும் ஜோதிர்லிங்கத்தை சுற்றி தான் இன்றைய கோவில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த சிலை இந்துக்களிடையே மிகவும் புனிதமானது மற்றும் மிகவும் புனிதமானது, எனவே இது மிகவும் புனிதமானதாக கருதப்படுகிறது.
மூகாம்பிகை கோயிலின் புராணக்கதை கி.பி 800 க்கு முந்தையது மற்றும் இது சௌபர்ணிகா நதியின் கரையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் இந்தியாவின் மேற்கு கடற்கரையில் உள்ள கொடசாத்ரி மலைகளின் பின்னணியில் அமைந்துள்ளது. கிழக்குப் பக்கத்தில் உள்ள பிரதான நுழைவாயில் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட துவஜஸ்தம்பத்திற்கும் அதன் பின்னால் ஒரு தீபஸ்தம்பத்திற்கும் இட்டுச் செல்கிறது, மேலும் கம்பட (தூண்) கணபதி என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படும் தூணில் கணபதி சிற்பத்தின் அழகிய உருவம் உள்ளது. பக்தர்கள் முதலில் இங்கு பிரார்த்தனை செய்து, ஜோதிர்லிங்கத்தின் முன் வைக்கப்பட்டுள்ள தேவி மூகாம்பிகை சிலையை தரிசனம் செய்ய (தரிசனம்) கோவிலுக்குள் நுழைகின்றனர். மூகாம்பிகையின் சிலை நான்கு கரங்களுடன் காட்சியளிக்கிறது. மேல் இரு கரங்களில் சங்கா மற்றும் சக்கரம் உள்ளது, கீழ் இரு கரங்களின் உள்ளங்கைகள் அபய மற்றும் வரத ஹஸ்த நிலையுடன் பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கின்றன.
அவ்வப்போது, பல்வேறு வம்சங்களின் இந்து மன்னர்கள் இந்த கோவிலில் தேவி மூகாம்பிகையை வணங்கி பிரார்த்தனைகள் மற்றும் மதிப்புமிக்க நன்கொடைகளை வழங்கினர். தமிழக முன்னாள் முதல்வர் எம்.ஜி.ராமச்சந்திரன் வழங்கிய 500 கிராம் தங்க வாள், விஜயநகர மன்னர்கள் காணிக்கையாக வழங்கிய தங்க முகமூடி, பக்தர்கள் வழங்கிய விலைமதிப்பற்ற காணிக்கைகள் உள்ளிட்ட ஏராளமான தங்கம் மற்றும் நகைகள் கோயிலில் உள்ளன. நேரம். மேலும், இரண்டு திடமான தங்க உற்சவர் சிலைகள் உள்ளன. முதல் சிலை திருடப்பட்டபோது இரண்டாவது ராணி சென்னம்மா வழங்கியதாக நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், முதலில் மீட்கப்பட்டது, எனவே சன்னதியில் இரண்டு உற்சவர் சிலைகள் உள்ளன.
உண்மையில், கோயிலுக்குச் சென்றபோது மூகாம்பிகை தேவியின் புனிதத் தோற்றத்தில் மயங்கிய திப்பு சுல்தானுடன் இந்த ஆலயம் ஒரு தனித்துவமான பிணைப்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. அவர் 'தேவி'க்கு 'சலாம்' என்ற சைகையுடன் பிரார்த்தனை செய்தார் மற்றும் புகழ்பெற்ற 'சலமரத்தி' பாரம்பரியத்தைத் தொடங்கினார்.
உலகின் புனிதமான சித்தி க்ஷேத்திரமான கொல்லூர்,
மூகாம்பிகை கோயிலின் ஸ்தாபனம் ஒரு தனி நபருக்குக் காரணம் அல்ல, பரமேஸ்வர பகவானுக்குக் காரணம். புராணக்கதை இன்னும் பல யுகங்களுக்குப் பிறகு செல்வது போல, சிவபெருமானின் அவதாரமாகக் கருதப்பட்ட மகா முனிவர் சங்கராச்சாரியார், பரதரின் தரிசனத்தின் போது கொல்லூர் மூகாம்பிகைக்குச் சென்று, இந்த இடத்தை மிகவும் புனிதமானதாகக் கண்டறிந்து, இங்கு சுயம்பு லிங்கத்திற்கு அருகில் தியானம் செய்தார். மூகாம்பிகை தேவி அவர் முன் தோன்றி, அவர் காலத்தின் தலைசிறந்த அறிஞராக வர அருள்புரிந்தார். அக்காலத்தில் சமுதாயத்தில் நிலவிய கல்வியறிவின்மை, அறியாமை, மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் பிற தீமைகளால் வேதனையடைந்த சங்கராச்சாரியார், சக குடிமக்களுக்கு ஞானம் அளித்து அவர்களை நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக மாற்றுமாறு மூகாம்பிகை தேவியிடம் வேண்டினார். மூகாம்பிகை தன்னிடம் சென்று பக்தியுடன் பிரார்த்தனை செய்பவர்கள் அனைவரும் ஞானமடைந்து அவர் தேர்ந்தெடுத்த துறையில் சிறந்து விளங்குவார்கள் என்று உறுதி அளித்தார். சாதாரண மனிதர்களின் வழிபாட்டின் நன்மைக்காக, சங்கராச்சாரியார் மூகாம்பிகையின் சிலையை தற்போதைய வடிவத்தில் நிறுவி, கோயிலில் பூஜை நடைமுறைகளை நியமித்தார். ஸ்ரீ சங்கராச்சாரியார் மூகாம்பிகை கோயிலில் "சௌந்தர்ய லஹரி" பாடல்களை எழுதினார் என்று கூறப்படுகிறது.
இக்கோயில் பல பழங்கால மன்னர்களால் அனுசரிக்கப்பட்டது, அவர்கள் ஸ்ரீ கொல்லூர் மூகாம்பிகைக்கு விலைமதிப்பற்ற நகைகள் மற்றும் நகைகளை நன்கொடையாக அளித்தனர், மேலும் அவை அவளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. அப்போது மூகாம்பிகை அரச தெய்வமாக கருதப்பட்டதால் பல மன்னர்களும் இந்த கோயிலுக்கு அசையும் மற்றும் அசையா சொத்துக்களை நன்கொடையாக அளித்துள்ளனர். ஸ்ரீ மூகாம்பிகையின் ஜோதிர்லிங்கம் புருஷனையும் பிரக்ருதியையும் ஒன்றிணைப்பதாக ஸ்கந்த புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. மூகாம்பிகை கோயிலுக்குச் செல்வது ஆயிரம் கோயில்களில் பிரார்த்தனை செய்வதற்குச் சமம். கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோவிலில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் ருக்மணி மற்றும் சத்யபாமாவுடன் சாம்பவ்ரதம் கடைபிடித்ததாக புராணம் கூறுகிறது. இந்திரன், சுரதா, காஷ்யபர், பார்கவராமன், முனிவர் சுக்ராச்சாரியார், முனிவர் பிரஹஸ்பதி பிரத்யும்னன், லோகாதித்ய பிராமணன், சமாதி வைஷ்யன் ஆகியோர் மூகாம்பிகை கோயிலில் தவம் செய்து தெய்வீகத்தன்மையை அடைந்ததாகக் கூறப்படும் மற்ற முக்கிய இதிகாச பாத்திரங்கள். சிவா மற்றும் விஷ்ணுவின் ஆண் தெய்வங்களை மையமாகக் கொண்ட சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ பிரிவு மரபுகளிலிருந்தும் கூட பெரிய தேவியின் ஒன்பது இரவு (நவராத்ரா) திருவிழா வழிபாட்டாளர்களை ஈர்க்கிறது.
எதிரொலிக்கும் நினைவூட்டல்
இந்த இடத்தில் கௌலாஸ் என்ற சாக்தர்களின் பிரிவினர் வாழ்ந்ததாகவும், அதனால்தான் இந்த இடம் கோலாபுரா என்றும் பின்னர் கொல்லூர் என்றும் அழைக்கப்பட்டது என்று வரலாறு கூறுகிறது. ஹோசங்கடியின் ஹொன்னியகம்பளி மன்னர்கள் கொல்லூரை ஆண்டு வந்தனர், அவர்கள் கொல்லூர் ஸ்ரீ மூகாம்பிகையின் தீவிர பக்தர்கள். இந்த வம்சத்தைச் சேர்ந்த வெங்கண்ண சவந்தா என்பவர் கி.பி 11 ஆம் நூற்றாண்டில் கோயிலின் கல் அமைப்பைக் கட்டினார், பர்கூர் தலைவர்களும் மூகாம்பிகையின் தீவிர பக்தர்களாக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் மூகாம்பிகை கோயிலுக்கு ஏராளமான அன்னதானங்களைச் செய்தனர். விஜயநகரில் விருபாக்ஷ மன்னன் ஆட்சியின் போது, பண்டரிதேவா பர்கூரில் அவரது சாவந்தராக இருந்தார், அவருடைய காலத்தில் மூகாம்பிகை கோயில் மிகவும் பிரபலமானது. கொல்லூர் மூகாம்பிகை கேளடி மன்னர்களின் புரவலர் தெய்வம். லிங்கண்ண கவி என்ற கவிஞர் கி.பி 1750 இல் "கேளடி நிருப விஜயா" என்ற நூலை எழுதியுள்ளார், இந்த புத்தகத்தில் கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோவில் பற்றிய குறிப்புகள் நிறைய உள்ளன. கேளடி வம்சத்தின் ராணி சென்னம்மாஜியால் மூகாம்பிகைக்கு விலைமதிப்பற்ற பனை அளவுள்ள மரகதம் பரிசளிக்கப்பட்டது, அதுவே இன்றும் தெய்வத்தின் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான ஆபரணம்.
கேளடி வெங்கடப்ப நாயக்கர் மூகாம்பிகை கோவிலில் சிறப்பு பூஜைகள் மற்றும் திருவிழாக்களை நியமித்தார் மற்றும் பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்து தனது குடிமக்கள் முக்கிய சந்தர்ப்பங்களில் மூகாம்பிகையை தரிசிக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார். கேளடி வீரபத்ர நாயக்கர் தனது மனைவிக்கு கொல்லுரம்மாஜி என்று பெயரிட்டார். இந்த மன்னர்கள் மூகாம்பிகைக்கு ஏராளமான நிலங்களை தானமாக அளித்து, கோயிலில் திருவிழாக்களுக்கு பல்வேறு ஏற்பாடுகளைச் செய்தனர். உடுப்பி துறவி வாதிராஜா கொல்லூர் ஸ்ரீ மூகாம்பிகையை தரிசித்து, அவளைப் புகழ்ந்து ஸ்லோகங்களை எழுதியிருந்தார்.
மைசூர் மற்றும் திருவாங்கூர் மகாராஜாக்கள் மூகாம்பிகையின் பக்தர்கள் மற்றும் அவர்கள் மூகாம்பிகை கோவிலுக்கு மிகவும் விலையுயர்ந்த தங்க ஆபரணங்களை அளித்தனர். மைசூர் ஜெயச்சாமராஜேந்திர வோடயாரும், திருவிதாங்கூர் சித்திர திருநாள் மகாராஜாவும் மூகாம்பிகை கோயிலுக்குச் சென்று சிறப்பு பூஜைகள் செய்திருந்தனர். மைசூர் திப்பு சுல்தான் இக்கோயிலுக்குச் சென்றிருந்தார், அவருடைய உத்தரவின் பேரில் சிறப்பு "மங்கள அர்த்தி (தீபாராதனை)" நடத்தப்பட்டது. அந்த பூஜை இன்றும் தொடர்கிறது, இரவு அமர்வின் முக்கிய பூஜையைத் தொடர்ந்து "சலாம் மங்களார்த்தி" என்று அழைக்கப்படுகிறது.
முக்கிய சடங்குகள் மற்றும் பூஜைகள்
சலம் மங்களராதி - இது தினமும் மாலை 6:30 மணி முதல் இரவு 8:00 மணி வரை மூகாம்பிகை கோவிலில் செய்யப்படும் ஒரு சிறப்பு வகையான ஆரத்தியாகும். திப்பு சுல்தான் ஒருமுறை கோயிலுக்குச் சென்றபோது, தேவியைக் கண்டு மயங்கி, அவருக்கு சலாம் ஒன்றைச் சமர்ப்பித்ததால், அது அன்றிலிருந்து சலாம் மணகலாரதி என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நம்பப்படுகிறது. ஆரத்தி தொடங்கும் போது, வலுவான இசை ஒலியுடன் மேள தாளங்களில் சிறப்பு பக்தி பாடல்கள் வாசிக்கப்படுகின்றன. அம்மனை துதிக்கும் வகையில் பாடல்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. திப்பு கோயிலுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு, மாலையில் செய்யப்படும் சடங்கு வெறுமனே 'பிரதோஷ பூஜை' என்று அழைக்கப்பட்டது என்று நம்பப்படுகிறது.
சந்திரிகா ஹோமம் –பிரசித்தி பெற்ற மூகாம்பிகை கோவிலில் நடைபெறும் முக்கிய சடங்குகளில் ஒன்று சண்டிகா ஹோமம். இந்த ஹோமம் ஆதி சக்திக்காக செய்யப்படுகிறது. இந்த ஹோமத்தின் போது, துர்கா தேவி ஒன்பது வடிவங்களில் வழிபடப்படுகிறாள், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த செயல்பாடுகள் மற்றும் நோக்கம் கொண்டது. இந்த ஹோமம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாகவும், ஒன்பது தேவிகளையும் ஒரே நேரத்தில் பிரார்த்தனை செய்வதற்கான சிறந்த வழியாகவும் கருதப்படுகிறது. பல ஆண்டுகளாக, மூகாம்பிகை கோயிலில் இந்த ஹோமத்தை மேற்கொள்வதன் மூலம் பலர் தங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்றியுள்ளனர். அர்ச்சகர்களால் துர்கா சப்தசதி மந்திரங்களை ஓதுவதன் மூலம் இது செய்யப்படுகிறது.
வித்யாரம்பம் - வித்யா - 'கல்வி' மற்றும் ஆரம்பம் - 'தொடக்கம்' என்பது ஒரு இந்து பாரம்பரியமாகும், இது இளம் குழந்தைகளை கற்றல் செயல்முறைக்கு அறிமுகப்படுத்துவதற்கான சிறப்பு சடங்குகளை உள்ளடக்கியது. குழந்தைகள் தங்கள் கல்வியைத் தொடங்கும் போது இது செய்யப்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் கல்வியில் சிறந்து விளங்குவதற்கு உண்மையான அறிவின் வாழ்நாள் செல்வத்தை அவர்களுக்கு ஆசீர்வதிப்பார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. குறிப்பாக விஜயதசமியின் போது வித்யாரம்பம் செய்வது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக கருதப்படுகிறது.மூகாம்பிகை கோவிலில், வித்யாரம்பம் செய்வது ஒரு குழந்தை வாழ்க்கையில் நல்ல கல்வியைப் பெற ஆசீர்வதிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது ஆண்டு முழுவதும் காலை 6 மணி முதல் மதியம் 12 மணி வரை நடத்தப்படுகிறது.
கொல்லூர் மூகாம்பிகையின் முக்கியத்துவம்
பொதுவாக மக்கள் கேட்கும் ஒரு கேள்வி, "கொல்லூரில் (மூகாம்பிகை) உள்ள இடங்கள் என்ன?" மற்றும் "ஏன் மூகாம்பிகையை தரிசிக்க வேண்டும்?"
தெளிவான பதில் "மூகாம்பிகை". சர்வ வல்லமையுள்ள அன்னை தேவியான மூகாம்பிகையின் ஒளிமயமான கருணையே பிரதான ஈர்ப்பாகும். மக்கள் கூட்டம் அலைமோதும் கொல்லூர், பிரபல சினிமா கலைஞர்கள், பின்னணி பாடகர்கள், இசைக்கலைஞர்கள் என லட்சக்கணக்கானோர் கலந்துகொண்டது காரணம் இல்லாமல் இல்லை. இந்தியா முழுவதிலும் உள்ள நடனக் கலைஞர்கள், எழுத்தாளர்கள், தொழிலதிபர்கள், அரசியல்வாதிகள் மூகாம்பிகைக்கு அடிக்கடி வந்து செல்கின்றனர்
கொல்லூர் மேற்கு தொடர்ச்சி மலையில் இருக்கும் ஒரு இடம் மூகாம்பிகையின் அருள் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்துகிறது, நிலப்பரப்பின் மயக்கும் அழகு மனதை புத்துணர்ச்சியடையச் செய்கிறது, அதுவும் கொல்லூர் மூகாம்பிகை போன்ற அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனிதமான இடத்தில் உள்ளதை உற்சாகப்படுத்துவதற்கான சிறந்த வழியாகும். பிரபல மலையாள எழுத்தாளர் டாக்டர் புனத்தில் குஞ்சப்துல்லா, கொல்லூர் மட்டுமே பூமித் தாயின் அதிர்வை உணரக்கூடிய ஒரே இடம் என்று சரியாகக் கூறியிருந்தார்.
கர்நாடகாவின் இரண்டு கடலோர மாவட்டங்கள் அதாவது தட்சிண கன்னடா (மங்களூர்) மற்றும் உடுப்பி (மூகாம்பிகை கோயில் அமைந்துள்ள இடம்) ஆகியவை இயற்கை ஆர்வலர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது. மாசுபடாத கடல் பரந்த அழகிய கடற்கரைகள், மாசுபடாத சிற்றோடைகள், அருவிகள் அருவிகள், பாறைகள், கவரும் புல்வெளிகள் மற்றும் பரந்த பசுமைக் கம்பளத்தால் மூடப்பட்ட அழகிய குன்றுகள் ஆகியவை இயற்கை ஆர்வலர்களை இங்கு அழைக்கின்றன. புனித யாத்திரையை உல்லாசப் பயணத்துடன் இணைக்க விரும்புவோருக்கு இது ஒரு சிறந்த இடம். கொடசாத்ரி மலைகள், ஜோக் நீர்வீழ்ச்சிகள், அரசின குண்டி, கோவிந்த தீர்த்தம், ஹிட்லுமானே நீர்வீழ்ச்சி, ஜொம்லு தீர்த்தம், மறவந்தே கடற்கரை, ஓட்டினனே போன்றவை சுற்றுலா மற்றும் மலையேற்றத்திற்கு ஏற்ற இடங்களாகும்.
கொல்லூரில் தங்குங்கள்; உன்னத அன்னை மூகாம்பிகையிடம் உன் பிரார்த்தனையைச் செய். நாகோடிக்கு வாகனம் கிடைக்கும். சுமார் 10 கிலோமீட்டர் தூரம் புல் கம்பளம் விரிக்கப்பட்ட தென்றல் மலைகள் வழியாக மலையேற்றம் செய்பவர்களின் சொர்க்கமான "கொடசத்ரி"யின் உச்சியில் இருக்கிறீர்கள். கொடசாத்ரி மலையின் உச்சியில் இருந்து பார்க்கும் போது அருமை. மேற்குப் பகுதியைப் பாருங்கள், அடிவானத்தில் நீல வானம் அரபிக் கடலில் இணைவதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். வடக்குப் பகுதியைப் பாருங்கள், லிங்கனமக்கியின் உப்பங்கழிப் பகுதி நூற்றுக்கணக்கான சதுர கிலோமீட்டர் பரப்பளவில் பரந்து விரிந்திருக்கும் பிரம்மாண்டமான ஏரியைப் போன்றது. உங்களைச் சுற்றி வரும் மேகங்களைப் பிடிக்கவும். இயற்கையின் சிம்பொனியைக் கேளுங்கள். காட்டுப்பூக்களின் புதிய நறுமணத்தை சுவாசிக்கவும். உயரமான மரக்கிளைகளின் விதானத்தின் கீழ் சுற்றினால், இயற்கையோடு அடையாளம் காணப்பட்ட மகிழ்ச்சியை உணர்வீர்கள்.
கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோயிலுக்கு யாத்திரை செல்லும் போது மலையேற்றத்திற்கான பிரத்யேக இடத்தை நீங்கள் தேடுகிறீர்களானால், கொடசாத்ரி மலைக்கு கீழே உள்ள ஹிட்லுமனே நீர்வீழ்ச்சி ஒரு சிறந்த இடமாகும். சாகச மற்றும் நீடித்த மலையேற்றம் செய்பவர்கள் ஹிட்லுமனே நீர்வீழ்ச்சியிலிருந்து கொடசாத்ரிக்கு ஏறலாம். ஆழமான காட்டில் மலையேற்றப் பயணத்தின் உற்சாகத்தை நீங்கள் அனுபவிக்க விரும்பினால், அராஷினா குண்டி உங்களுக்கு சரியான இடமாகும். இது மூகாம்பிகை கோயிலில் இருந்து எட்டு கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள ஒரு சிறிய நீர்வீழ்ச்சியாகும். பெல்கால் தீர்த்தம் என்றும் அழைக்கப்படும் கோவிந்த தீர்த்தம், ஒரு பெரிய இயற்கை மழையின் கீழ் நீராடும் சிலிர்ப்பைத் தருகிறது.
வன பயணத்திற்கு கொல்லூரைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் நன்மைகள் பல. இங்கு எந்த பருவத்திலும் தட்பவெப்ப நிலை அதிகமாக இருக்காது. இயற்கையின் மாறுபாடுகள் உங்களுக்கு அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்தலாம் ஆனால் உங்களை பாதிக்காது. ஆபத்தான காட்டு விலங்குகள் இல்லை. இந்தக் காட்டில் இதுவரை யாரும் வன விலங்குகளால் தாக்கப்பட்டதில்லை என்பது உண்மையில் விவரிக்க முடியாத ஒரு நிகழ்வு. இந்த அம்சம் மூகாம்பிகையின் அருளுக்குக் காரணம் என்று விசுவாசிகள் கூறுகிறார்கள். காட்டுப் பாதைகள் துரோகமானவை அல்ல. ஒருவர் காட்டில் தொலைந்து போவது மிகவும் சாத்தியமற்றது. மலைகள் கட்டுக்கடங்காதவை அல்ல.
PS:- தயவு செய்து, ரிசர்வ் வனப்பகுதிக்குள் நுழைவதற்கு முன் சட்ட சம்பிரதாயங்களுக்கு இணங்கவும்.
பக்தியின் அமைதியிலும், ஆன்மிகத்தின் பொலிவிலும், இயற்கை அன்னையின் சாந்தத்திலும் மூழ்க விரும்புபவர்களுக்கு கொல்லூர் ஒரு சிறந்த இடம். நிச்சயமாக, நட்சத்திரம் தரப்பட்ட வசதிகளைத் தேடுபவர்களுக்கு கொல்லூர் இடம் இல்லை. காடுகளால் சூழப்பட்ட தொலைதூர இடம் என்பதால், கொல்லூரில் சில கட்டுப்பாடுகள் உள்ளன. கொல்லூரில் ஆடம்பர ஹோட்டல்கள், ஓய்வு விடுதிகள் மற்றும் உன்னதமான உணவகங்கள் எதுவும் இல்லை. நீங்கள் மூகாம்பிகைக்கு யாத்திரை மேற்கொள்வதற்கு முன், ஆடம்பரம், வசதிகள் மற்றும் சௌகரியத்திற்கான உங்களின் ஏக்கத்தை விட்டுவிடுங்கள்.
கொல்லூர் மூகாம்பிகையில் உள்ள தெய்வீகத் தன்மை அனைத்தையும் நாம் உணர்ந்து கொள்கிறோம்
. மூகாம்பிகை தேவியின் தரிசனத்தின் அதிகபட்ச பலனைப் பெறுவதற்காக தேவியிலிருந்து வெளிப்படும் தெய்வீக சக்தியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு நம்மை நாமே மாற்றிக் கொள்ள முயற்சிக்கிறோம். பாதையில் உள்ள தடைகளை வழிநடத்தும் மற்றும் அகற்றும் சக்தியை நாம் அனுபவிக்கிறோம், மேலும் அந்த தெய்வீக அருள் நம்மை உயர்ந்த உணர்வுகளுக்கு உயர்த்துகிறது. தேவி மூகாம்பிகையில் உள்ள துடிப்பான ஆன்மீக சக்தி நமது சொந்த தெய்வீக பரிமாணங்களுக்கு அணுகலை வழங்குகிறது. மூகாம்பிகை கோவிலில் உள்ள ஆன்மீக சூழ்நிலை தெய்வீக சக்தியுடன் தொடர்பு கொள்ள உதவுகிறது. ஆன்மீக சக்தியின் சிறந்த மையமான ஸ்ரீ மூகாம்பிகையின் புகழ்பெற்ற ஆலயம் ஒரு தெய்வீக டைனமோவாக செயல்படுகிறது மற்றும் நம்மில் உள்ள உயர்ந்த திறனை செயல்படுத்த உதவுகிறது, அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் அளிக்கிறது. இங்கே, நாம் உள்ள யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறோம், மேலும் துரதிர்ஷ்டங்களை எதிர்கொள்ளும் வலிமையைப் பெறுகிறோம். நாம் ஒரு புதிய ஆற்றலையும் நம்பிக்கையையும் பெறுகிறோம் மற்றும் அற்புதங்களை அனுபவிக்கிறோம்.
கொல்லூரில் ஆன்மீக விரிவாக்கத்தில் புதிய அனுபவங்களை பெறுங்கள்
பண்டைய துறவிகள் மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக மற்றும் உடல் நலனுக்காக ஜபம், பூஜை, பாராயணம், ஹோமம் போன்ற பல சடங்குகளை பரிந்துரைத்துள்ளனர். நவீன மனிதன் பதற்றத்தால் பாதிக்கப்பட்டான். சந்தேகம், பதட்டம் மற்றும் பயம் அவனைத் தாக்குகின்றன. அவர் தன்னை விதியின் அர்த்தமற்ற தயாரிப்பு என்று கருதுகிறார். தனக்கும் பிரபஞ்சத்துக்கும் இடையே உள்ள எந்தவொரு உன்னதமான இணக்கத்தையும் அவர் அங்கீகரிக்கத் தவறிவிடுகிறார். அவரது பல மருத்துவ ஆய்வுகளில் இருந்து, புகழ்பெற்ற உளவியலாளர் கார்ல் ஜங், மன மற்றும் உடல் ரீதியான துன்பங்களிலிருந்து எளிதில் விடுபடுபவர்கள் மதத்திற்கு மாறியவர்கள் என்று உறுதியாக நம்பினார். ஜங் கூறுகிறார், "நவீனரான நாம் ஆவியின் வாழ்க்கையை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதன் அவசியத்தை எதிர்கொள்கிறோம். அதை நாமே புதிதாக அனுபவிக்க வேண்டும். உயிரியல் நிகழ்வுகளின் சுழற்சியில் நம்மை பிணைக்கும் எழுத்துப்பிழைகளை உடைக்க ஒரே வழி இதுதான். ஒரு வழிபாட்டுத் தலத்தில் பிரார்த்தனை செய்கிறார், ஆன்மிக விரிவாக்கத்திற்கான நேர்மையான ஏக்கத்தின் உச்ச ஆதாரமான உள் உண்மையுடன் இணக்கமான சூழ்நிலையை எளிதாக்குகிறது மனம், ஒருவரை புத்திசாலியாகவும், திறமையாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குகிறது." மனித மனம், அதன் உள்ளார்ந்த தெய்வீக சக்திகள் மற்றும் திறன்கள் இருந்தபோதிலும், அதன் ஒப்பீட்டு சுதந்திரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்த முனைகிறது மற்றும் சுய அடக்குமுறை பெருமை, அகங்காரம் மற்றும் பேராசை ஆகியவற்றை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம் ஒரு பேய் குணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது என்பதை புராணத்தின் செய்தி வெளிப்படுத்துகிறது. தெய்வீகமே அனைத்து சக்திகளின் இறுதி ஆதாரம். ஆனால் மனிதனின் ஊதிப் பெருக்கப்படும் ஈகோ தன்னிடம் உள்ள அதிகாரத்தை தவறாக பயன்படுத்த முனைகிறது. அவன் பகுத்தறிவில்லாதவனாகி, உன்னத மூலத்தை மறந்து, அவனது இயற்கையான பரிணாமப் பாதையில் இருந்து உயர்ந்த நிலைக்குத் திரும்புகிறான். இதுவே தீமைக்குக் காரணம். கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோவிலில் மனித உருமாற்றம் ஏற்பட்டு
, மூகாம்பிகை கோவிலிலும், கொல்லூரைச் சுற்றிலும்
தெய்வீக தரிசனம் செய்யும் இடமாக உள்ளது.
கொல்லூரின் வேண்டுகோள் கோவில் தெய்வம் மற்றும் மூகாம்பிகை தேவியுடன் மட்டும் நின்றுவிடாது. இது மேற்கு தொடர்ச்சி மலையின் பசுமையான காடுகளில் அமைந்துள்ள இடம். மூகாம்பிகையின் அருள் உள்ளத்தை அமைதிப்படுத்தும் அதே வேளையில், நிலப்பரப்பின் மயக்கும் அழகு மனதை புத்துணர்ச்சியடையச் செய்கிறது. கொல்லூர் மூகாம்பிகை போன்ற அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனிதத் தலத்தில் இயற்கையோடு தன்னைத் தொடர்புகொள்வதே சிறந்த வழி. கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோயிலில் உள்ள ஹோட்டல் ஒன்றில் எளிதாக தங்கலாம்.
கொடசாத்ரி மலை,
இயற்கை ஆர்வலர்கள், மலையேறுபவர்கள் மற்றும் பாறை ஏறுபவர்களுக்கு பிரபலமான இடமாகும், கொடசாத்ரி சிகரத்திற்கு ஏறுவது அரபிக்கடலின் மயக்கும் காட்சிகளை வழங்குகிறது. இது கர்நாடக அரசால் பாரம்பரிய சின்னமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மேலும் இது கர்நாடகாவின் 10வது உயரமான சிகரமாகும். கடல் மட்டத்திலிருந்து இயற்கையானது. இது கிமீ என அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது.கொடச்சத்ரி மலையானது, தனிமையைத் தேடும் எவருக்கும் ஒரு அற்புதமான தளத்தை வழங்குகிறது. இந்த அழகிய மலைத்தொடர் மேற்கு தொடர்ச்சி மலையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் 1343 மீட்டர்கள் உயரத்தில் உள்ளது.
சௌபர்ணிகா
இந்தியாவின் புனித நதிகளில் முக்கியமான நதிகளில் ஒன்று சௌபர்ணிகா. இது தென்னிந்திய மாநிலமான கர்நாடகாவில் குந்தாப்பூர் தாலுகா வழியாக பாய்கிறது. இந்த நதி முக்கியமாக ஆன்மீக காரணங்களுக்காக பிரபலமானது, இங்கு சுற்றுலா பயணிகள் புனித நீராட வருகிறார்கள். மூடாம்பிகா கோவிலில் இருந்து சௌபர்ணிகா நதியின் அருகாமையில் (1 கிமீ) இருப்பதால், கோயிலுக்கு வரும் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு இது மிகவும் கவர்ச்சிகரமான இடமாக அமைகிறது. கொல்லூருக்கு சுற்றுலா செல்ல திட்டமிடுபவர்களின் முக்கிய ஈர்ப்புகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இந்த இயற்கை எழில் கொஞ்சும் நதிப் பகுதியில் ஒரு பாலம் மற்றும் சுற்றுலா ஆர்வலர்களுக்கு சிறந்த வன மலையேற்ற வாய்ப்புகள் உள்ளன.
அரிஷ்னா குண்டி நீர்வீழ்ச்சி
இந்த அருவி உடுப்பியிலிருந்து 83 கிமீ தொலைவிலும் கொல்லூர் கோயிலில் இருந்து 10 கிமீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது. அரிசினா குண்டி நீர்வீழ்ச்சி (அரசினா மக்கி நீர்வீழ்ச்சி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மூகாம்பிகா வனவிலங்கு சரணாலயத்திற்குள் அடர்ந்த காட்டில் அமைந்துள்ள ஒரு புகழ்பெற்ற நீர்வீழ்ச்சியாகும். கொடசாத்ரி மலைகளுக்கு நடுவே உள்ள அடர்ந்த காடுகளுக்குள் இந்த நீர்வீழ்ச்சிகளைக் காணலாம் என்று எதிர்பார்க்கலாம் மற்றும் அருகிலுள்ள அணுகுமுறை சாலையில் இருந்து ஒரு சிறிய மலையேற்றம் தேவைப்படுகிறது. இந்த நீர்வீழ்ச்சிக்கான நுழைவு அனுமதியை முன்கூட்டியே பெற வேண்டும் மற்றும் காட்டுக்குள் நுழையும்போது சோதனைச் சாவடியில் அதைப் பெறலாம். நீர்வீழ்ச்சியின் இருப்பிடம் சூரியக் கதிர்கள் அதன் நீர்த்துளிகள் மீது விழும்போது, அவை அழகான மஞ்சள்-ஆரஞ்சு நிறத்தை சித்தரிக்கும். இதன் காரணமாகவே இந்த அருவிக்கு மஞ்சள் அல்லது மஞ்சள் என்று பொருள்படும் அரிஷ்னா என்று பெயர் வந்தது. காடு மற்றும் நீர்வீழ்ச்சியின் சிறந்த கலவை மற்றும் பொருத்தம், பயண ஆர்வலர்களுக்கு இது ஒரு சிறந்த பயணமாக அமைகிறது.
மூகாம்பிகா வனவிலங்கு சரணாலயம்
மூகாம்பிகா வனவிலங்கு சரணாலயம் குந்தாப்பூர்-கொல்லூர்-ஷிமோகா சாலையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் சிங்க-வால் மக்காக் மற்றும் கரும்பு ஆமை போன்ற இரண்டு அழிந்து வரும் உயிரினங்களின் இருப்பிடமாக கருதப்படுகிறது. இந்த சரணாலயம் உலக வனவிலங்கு நிதியத்தால் உதவி செய்யப்படுகிறது.
ஆனேகுடே விநாயகா கோவில்
ஆனேகுடே விநாயகா கோவில் "பரசுராம சிருஷ்டி" அல்லது புனித பரசுராமரின் உருவாக்கம் என்று அழைக்கப்படும் ஏழு புனித ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும். விநாயகப் பெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்தக் கோயில் உடுப்பியின் மிகவும் பிரபலமான கோயில்களில் ஒன்றாகும். குந்த்பூர் ரயில் நிலையத்திற்கு தெற்கே 10 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள இந்த கோவில் மலையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் ஆண்டுதோறும் ஏராளமான யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது.
முருதேஷ்வரா
முருதேஷ்வரா என்பது இந்தியாவின் கர்நாடக மாநிலத்தில் உள்ள உத்தர கன்னடா மாவட்டத்தில் உள்ள பட்கல் தாலுக்காவில் உள்ள ஒரு நகரம் ஆகும். "முருடேஸ்வரா" என்பது இந்துக் கடவுளான சிவனின் மற்றொரு பெயர். உலகின் மிக உயரமான சிவன் சிலைக்கு பெயர் பெற்ற இந்த கடற்கரை நகரம் அரபிக்கடலின் கரையோரத்தில் அமைந்துள்ளது மற்றும் முருதேஸ்வரா கோவிலுக்காகவும் புகழ்பெற்றது.
உடுப்பி
உடுப்பி என்பது இந்தியாவின் கர்நாடக மாநிலத்தில் உள்ள உடுப்பி மாவட்டத்தின் ஒரு நகரம் மற்றும் தலைமையகம் ஆகும். உடுப்பி இங்கு அமைந்துள்ள கிருஷ்ணா மடத்தால் குறிப்பிடத்தக்கது. இது உடுப்பி உணவு வகைகளுக்கும் அதன் பெயரைக் கொடுக்கிறது.
தெளிவான பதில் "மூகாம்பிகை". சர்வ வல்லமையுள்ள அன்னை தேவியான மூகாம்பிகையின் ஒளிமயமான கருணையே பிரதான ஈர்ப்பாகும். மக்கள் கூட்டம் அலைமோதும் கொல்லூர், பிரபல சினிமா கலைஞர்கள், பின்னணி பாடகர்கள், இசைக்கலைஞர்கள் என லட்சக்கணக்கானோர் கலந்துகொண்டது காரணம் இல்லாமல் இல்லை. இந்தியா முழுவதிலும் உள்ள நடனக் கலைஞர்கள், எழுத்தாளர்கள், தொழிலதிபர்கள், அரசியல்வாதிகள் மூகாம்பிகைக்கு அடிக்கடி வந்து செல்கின்றனர்
கொல்லூர் மேற்கு தொடர்ச்சி மலையில் இருக்கும் ஒரு இடம் மூகாம்பிகையின் அருள் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்துகிறது, நிலப்பரப்பின் மயக்கும் அழகு மனதை புத்துணர்ச்சியடையச் செய்கிறது, அதுவும் கொல்லூர் மூகாம்பிகை போன்ற அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனிதமான இடத்தில் உள்ளதை உற்சாகப்படுத்துவதற்கான சிறந்த வழியாகும். பிரபல மலையாள எழுத்தாளர் டாக்டர் புனத்தில் குஞ்சப்துல்லா, கொல்லூர் மட்டுமே பூமித் தாயின் அதிர்வை உணரக்கூடிய ஒரே இடம் என்று சரியாகக் கூறியிருந்தார்.
கர்நாடகாவின் இரண்டு கடலோர மாவட்டங்கள் அதாவது தட்சிண கன்னடா (மங்களூர்) மற்றும் உடுப்பி (மூகாம்பிகை கோயில் அமைந்துள்ள இடம்) ஆகியவை இயற்கை ஆர்வலர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது. மாசுபடாத கடல் பரந்த அழகிய கடற்கரைகள், மாசுபடாத சிற்றோடைகள், அருவிகள் அருவிகள், பாறைகள், கவரும் புல்வெளிகள் மற்றும் பரந்த பசுமைக் கம்பளத்தால் மூடப்பட்ட அழகிய குன்றுகள் ஆகியவை இயற்கை ஆர்வலர்களை இங்கு அழைக்கின்றன. புனித யாத்திரையை உல்லாசப் பயணத்துடன் இணைக்க விரும்புவோருக்கு இது ஒரு சிறந்த இடம். கொடசாத்ரி மலைகள், ஜோக் நீர்வீழ்ச்சிகள், அரசின குண்டி, கோவிந்த தீர்த்தம், ஹிட்லுமானே நீர்வீழ்ச்சி, ஜொம்லு தீர்த்தம், மறவந்தே கடற்கரை, ஓட்டினனே போன்றவை சுற்றுலா மற்றும் மலையேற்றத்திற்கு ஏற்ற இடங்களாகும்.
கொல்லூரில் தங்குங்கள்; உன்னத அன்னை மூகாம்பிகையிடம் உன் பிரார்த்தனையைச் செய். நாகோடிக்கு வாகனம் கிடைக்கும். சுமார் 10 கிலோமீட்டர் தூரம் புல் கம்பளம் விரிக்கப்பட்ட தென்றல் மலைகள் வழியாக மலையேற்றம் செய்பவர்களின் சொர்க்கமான "கொடசத்ரி"யின் உச்சியில் இருக்கிறீர்கள். கொடசாத்ரி மலையின் உச்சியில் இருந்து பார்க்கும் போது அருமை. மேற்குப் பகுதியைப் பாருங்கள், அடிவானத்தில் நீல வானம் அரபிக் கடலில் இணைவதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். வடக்குப் பகுதியைப் பாருங்கள், லிங்கனமக்கியின் உப்பங்கழிப் பகுதி நூற்றுக்கணக்கான சதுர கிலோமீட்டர் பரப்பளவில் பரந்து விரிந்திருக்கும் பிரம்மாண்டமான ஏரியைப் போன்றது. உங்களைச் சுற்றி வரும் மேகங்களைப் பிடிக்கவும். இயற்கையின் சிம்பொனியைக் கேளுங்கள். காட்டுப்பூக்களின் புதிய நறுமணத்தை சுவாசிக்கவும். உயரமான மரக்கிளைகளின் விதானத்தின் கீழ் சுற்றினால், இயற்கையோடு அடையாளம் காணப்பட்ட மகிழ்ச்சியை உணர்வீர்கள்.
கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோயிலுக்கு யாத்திரை செல்லும் போது மலையேற்றத்திற்கான பிரத்யேக இடத்தை நீங்கள் தேடுகிறீர்களானால், கொடசாத்ரி மலைக்கு கீழே உள்ள ஹிட்லுமனே நீர்வீழ்ச்சி ஒரு சிறந்த இடமாகும். சாகச மற்றும் நீடித்த மலையேற்றம் செய்பவர்கள் ஹிட்லுமனே நீர்வீழ்ச்சியிலிருந்து கொடசாத்ரிக்கு ஏறலாம். ஆழமான காட்டில் மலையேற்றப் பயணத்தின் உற்சாகத்தை நீங்கள் அனுபவிக்க விரும்பினால், அராஷினா குண்டி உங்களுக்கு சரியான இடமாகும். இது மூகாம்பிகை கோயிலில் இருந்து எட்டு கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள ஒரு சிறிய நீர்வீழ்ச்சியாகும். பெல்கால் தீர்த்தம் என்றும் அழைக்கப்படும் கோவிந்த தீர்த்தம், ஒரு பெரிய இயற்கை மழையின் கீழ் நீராடும் சிலிர்ப்பைத் தருகிறது.
வன பயணத்திற்கு கொல்லூரைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் நன்மைகள் பல. இங்கு எந்த பருவத்திலும் தட்பவெப்ப நிலை அதிகமாக இருக்காது. இயற்கையின் மாறுபாடுகள் உங்களுக்கு அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்தலாம் ஆனால் உங்களை பாதிக்காது. ஆபத்தான காட்டு விலங்குகள் இல்லை. இந்தக் காட்டில் இதுவரை யாரும் வன விலங்குகளால் தாக்கப்பட்டதில்லை என்பது உண்மையில் விவரிக்க முடியாத ஒரு நிகழ்வு. இந்த அம்சம் மூகாம்பிகையின் அருளுக்குக் காரணம் என்று விசுவாசிகள் கூறுகிறார்கள். காட்டுப் பாதைகள் துரோகமானவை அல்ல. ஒருவர் காட்டில் தொலைந்து போவது மிகவும் சாத்தியமற்றது. மலைகள் கட்டுக்கடங்காதவை அல்ல.
PS:- தயவு செய்து, ரிசர்வ் வனப்பகுதிக்குள் நுழைவதற்கு முன் சட்ட சம்பிரதாயங்களுக்கு இணங்கவும்.
பக்தியின் அமைதியிலும், ஆன்மிகத்தின் பொலிவிலும், இயற்கை அன்னையின் சாந்தத்திலும் மூழ்க விரும்புபவர்களுக்கு கொல்லூர் ஒரு சிறந்த இடம். நிச்சயமாக, நட்சத்திரம் தரப்பட்ட வசதிகளைத் தேடுபவர்களுக்கு கொல்லூர் இடம் இல்லை. காடுகளால் சூழப்பட்ட தொலைதூர இடம் என்பதால், கொல்லூரில் சில கட்டுப்பாடுகள் உள்ளன. கொல்லூரில் ஆடம்பர ஹோட்டல்கள், ஓய்வு விடுதிகள் மற்றும் உன்னதமான உணவகங்கள் எதுவும் இல்லை. நீங்கள் மூகாம்பிகைக்கு யாத்திரை மேற்கொள்வதற்கு முன், ஆடம்பரம், வசதிகள் மற்றும் சௌகரியத்திற்கான உங்களின் ஏக்கத்தை விட்டுவிடுங்கள்.
கொல்லூர் மூகாம்பிகையில் உள்ள தெய்வீகத் தன்மை அனைத்தையும் நாம் உணர்ந்து கொள்கிறோம்
. மூகாம்பிகை தேவியின் தரிசனத்தின் அதிகபட்ச பலனைப் பெறுவதற்காக தேவியிலிருந்து வெளிப்படும் தெய்வீக சக்தியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு நம்மை நாமே மாற்றிக் கொள்ள முயற்சிக்கிறோம். பாதையில் உள்ள தடைகளை வழிநடத்தும் மற்றும் அகற்றும் சக்தியை நாம் அனுபவிக்கிறோம், மேலும் அந்த தெய்வீக அருள் நம்மை உயர்ந்த உணர்வுகளுக்கு உயர்த்துகிறது. தேவி மூகாம்பிகையில் உள்ள துடிப்பான ஆன்மீக சக்தி நமது சொந்த தெய்வீக பரிமாணங்களுக்கு அணுகலை வழங்குகிறது. மூகாம்பிகை கோவிலில் உள்ள ஆன்மீக சூழ்நிலை தெய்வீக சக்தியுடன் தொடர்பு கொள்ள உதவுகிறது. ஆன்மீக சக்தியின் சிறந்த மையமான ஸ்ரீ மூகாம்பிகையின் புகழ்பெற்ற ஆலயம் ஒரு தெய்வீக டைனமோவாக செயல்படுகிறது மற்றும் நம்மில் உள்ள உயர்ந்த திறனை செயல்படுத்த உதவுகிறது, அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் அளிக்கிறது. இங்கே, நாம் உள்ள யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறோம், மேலும் துரதிர்ஷ்டங்களை எதிர்கொள்ளும் வலிமையைப் பெறுகிறோம். நாம் ஒரு புதிய ஆற்றலையும் நம்பிக்கையையும் பெறுகிறோம் மற்றும் அற்புதங்களை அனுபவிக்கிறோம்.
கொல்லூரில் ஆன்மீக விரிவாக்கத்தில் புதிய அனுபவங்களை பெறுங்கள்
பண்டைய துறவிகள் மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக மற்றும் உடல் நலனுக்காக ஜபம், பூஜை, பாராயணம், ஹோமம் போன்ற பல சடங்குகளை பரிந்துரைத்துள்ளனர். நவீன மனிதன் பதற்றத்தால் பாதிக்கப்பட்டான். சந்தேகம், பதட்டம் மற்றும் பயம் அவனைத் தாக்குகின்றன. அவர் தன்னை விதியின் அர்த்தமற்ற தயாரிப்பு என்று கருதுகிறார். தனக்கும் பிரபஞ்சத்துக்கும் இடையே உள்ள எந்தவொரு உன்னதமான இணக்கத்தையும் அவர் அங்கீகரிக்கத் தவறிவிடுகிறார். அவரது பல மருத்துவ ஆய்வுகளில் இருந்து, புகழ்பெற்ற உளவியலாளர் கார்ல் ஜங், மன மற்றும் உடல் ரீதியான துன்பங்களிலிருந்து எளிதில் விடுபடுபவர்கள் மதத்திற்கு மாறியவர்கள் என்று உறுதியாக நம்பினார். ஜங் கூறுகிறார், "நவீனரான நாம் ஆவியின் வாழ்க்கையை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதன் அவசியத்தை எதிர்கொள்கிறோம். அதை நாமே புதிதாக அனுபவிக்க வேண்டும். உயிரியல் நிகழ்வுகளின் சுழற்சியில் நம்மை பிணைக்கும் எழுத்துப்பிழைகளை உடைக்க ஒரே வழி இதுதான். ஒரு வழிபாட்டுத் தலத்தில் பிரார்த்தனை செய்கிறார், ஆன்மிக விரிவாக்கத்திற்கான நேர்மையான ஏக்கத்தின் உச்ச ஆதாரமான உள் உண்மையுடன் இணக்கமான சூழ்நிலையை எளிதாக்குகிறது மனம், ஒருவரை புத்திசாலியாகவும், திறமையாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குகிறது." மனித மனம், அதன் உள்ளார்ந்த தெய்வீக சக்திகள் மற்றும் திறன்கள் இருந்தபோதிலும், அதன் ஒப்பீட்டு சுதந்திரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்த முனைகிறது மற்றும் சுய அடக்குமுறை பெருமை, அகங்காரம் மற்றும் பேராசை ஆகியவற்றை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம் ஒரு பேய் குணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது என்பதை புராணத்தின் செய்தி வெளிப்படுத்துகிறது. தெய்வீகமே அனைத்து சக்திகளின் இறுதி ஆதாரம். ஆனால் மனிதனின் ஊதிப் பெருக்கப்படும் ஈகோ தன்னிடம் உள்ள அதிகாரத்தை தவறாக பயன்படுத்த முனைகிறது. அவன் பகுத்தறிவில்லாதவனாகி, உன்னத மூலத்தை மறந்து, அவனது இயற்கையான பரிணாமப் பாதையில் இருந்து உயர்ந்த நிலைக்குத் திரும்புகிறான். இதுவே தீமைக்குக் காரணம். கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோவிலில் மனித உருமாற்றம் ஏற்பட்டு
, மூகாம்பிகை கோவிலிலும், கொல்லூரைச் சுற்றிலும்
தெய்வீக தரிசனம் செய்யும் இடமாக உள்ளது.
கொல்லூரின் வேண்டுகோள் கோவில் தெய்வம் மற்றும் மூகாம்பிகை தேவியுடன் மட்டும் நின்றுவிடாது. இது மேற்கு தொடர்ச்சி மலையின் பசுமையான காடுகளில் அமைந்துள்ள இடம். மூகாம்பிகையின் அருள் உள்ளத்தை அமைதிப்படுத்தும் அதே வேளையில், நிலப்பரப்பின் மயக்கும் அழகு மனதை புத்துணர்ச்சியடையச் செய்கிறது. கொல்லூர் மூகாம்பிகை போன்ற அங்கீகரிக்கப்பட்ட புனிதத் தலத்தில் இயற்கையோடு தன்னைத் தொடர்புகொள்வதே சிறந்த வழி. கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோயிலில் உள்ள ஹோட்டல் ஒன்றில் எளிதாக தங்கலாம்.
கொடசாத்ரி மலை,
இயற்கை ஆர்வலர்கள், மலையேறுபவர்கள் மற்றும் பாறை ஏறுபவர்களுக்கு பிரபலமான இடமாகும், கொடசாத்ரி சிகரத்திற்கு ஏறுவது அரபிக்கடலின் மயக்கும் காட்சிகளை வழங்குகிறது. இது கர்நாடக அரசால் பாரம்பரிய சின்னமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மேலும் இது கர்நாடகாவின் 10வது உயரமான சிகரமாகும். கடல் மட்டத்திலிருந்து இயற்கையானது. இது கிமீ என அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது.கொடச்சத்ரி மலையானது, தனிமையைத் தேடும் எவருக்கும் ஒரு அற்புதமான தளத்தை வழங்குகிறது. இந்த அழகிய மலைத்தொடர் மேற்கு தொடர்ச்சி மலையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் 1343 மீட்டர்கள் உயரத்தில் உள்ளது.
சௌபர்ணிகா
இந்தியாவின் புனித நதிகளில் முக்கியமான நதிகளில் ஒன்று சௌபர்ணிகா. இது தென்னிந்திய மாநிலமான கர்நாடகாவில் குந்தாப்பூர் தாலுகா வழியாக பாய்கிறது. இந்த நதி முக்கியமாக ஆன்மீக காரணங்களுக்காக பிரபலமானது, இங்கு சுற்றுலா பயணிகள் புனித நீராட வருகிறார்கள். மூடாம்பிகா கோவிலில் இருந்து சௌபர்ணிகா நதியின் அருகாமையில் (1 கிமீ) இருப்பதால், கோயிலுக்கு வரும் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கு இது மிகவும் கவர்ச்சிகரமான இடமாக அமைகிறது. கொல்லூருக்கு சுற்றுலா செல்ல திட்டமிடுபவர்களின் முக்கிய ஈர்ப்புகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இந்த இயற்கை எழில் கொஞ்சும் நதிப் பகுதியில் ஒரு பாலம் மற்றும் சுற்றுலா ஆர்வலர்களுக்கு சிறந்த வன மலையேற்ற வாய்ப்புகள் உள்ளன.
அரிஷ்னா குண்டி நீர்வீழ்ச்சி
இந்த அருவி உடுப்பியிலிருந்து 83 கிமீ தொலைவிலும் கொல்லூர் கோயிலில் இருந்து 10 கிமீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது. அரிசினா குண்டி நீர்வீழ்ச்சி (அரசினா மக்கி நீர்வீழ்ச்சி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மூகாம்பிகா வனவிலங்கு சரணாலயத்திற்குள் அடர்ந்த காட்டில் அமைந்துள்ள ஒரு புகழ்பெற்ற நீர்வீழ்ச்சியாகும். கொடசாத்ரி மலைகளுக்கு நடுவே உள்ள அடர்ந்த காடுகளுக்குள் இந்த நீர்வீழ்ச்சிகளைக் காணலாம் என்று எதிர்பார்க்கலாம் மற்றும் அருகிலுள்ள அணுகுமுறை சாலையில் இருந்து ஒரு சிறிய மலையேற்றம் தேவைப்படுகிறது. இந்த நீர்வீழ்ச்சிக்கான நுழைவு அனுமதியை முன்கூட்டியே பெற வேண்டும் மற்றும் காட்டுக்குள் நுழையும்போது சோதனைச் சாவடியில் அதைப் பெறலாம். நீர்வீழ்ச்சியின் இருப்பிடம் சூரியக் கதிர்கள் அதன் நீர்த்துளிகள் மீது விழும்போது, அவை அழகான மஞ்சள்-ஆரஞ்சு நிறத்தை சித்தரிக்கும். இதன் காரணமாகவே இந்த அருவிக்கு மஞ்சள் அல்லது மஞ்சள் என்று பொருள்படும் அரிஷ்னா என்று பெயர் வந்தது. காடு மற்றும் நீர்வீழ்ச்சியின் சிறந்த கலவை மற்றும் பொருத்தம், பயண ஆர்வலர்களுக்கு இது ஒரு சிறந்த பயணமாக அமைகிறது.
மூகாம்பிகா வனவிலங்கு சரணாலயம்
மூகாம்பிகா வனவிலங்கு சரணாலயம் குந்தாப்பூர்-கொல்லூர்-ஷிமோகா சாலையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் சிங்க-வால் மக்காக் மற்றும் கரும்பு ஆமை போன்ற இரண்டு அழிந்து வரும் உயிரினங்களின் இருப்பிடமாக கருதப்படுகிறது. இந்த சரணாலயம் உலக வனவிலங்கு நிதியத்தால் உதவி செய்யப்படுகிறது.
ஆனேகுடே விநாயகா கோவில்
ஆனேகுடே விநாயகா கோவில் "பரசுராம சிருஷ்டி" அல்லது புனித பரசுராமரின் உருவாக்கம் என்று அழைக்கப்படும் ஏழு புனித ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும். விநாயகப் பெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்தக் கோயில் உடுப்பியின் மிகவும் பிரபலமான கோயில்களில் ஒன்றாகும். குந்த்பூர் ரயில் நிலையத்திற்கு தெற்கே 10 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள இந்த கோவில் மலையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் ஆண்டுதோறும் ஏராளமான யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது.
முருதேஷ்வரா
முருதேஷ்வரா என்பது இந்தியாவின் கர்நாடக மாநிலத்தில் உள்ள உத்தர கன்னடா மாவட்டத்தில் உள்ள பட்கல் தாலுக்காவில் உள்ள ஒரு நகரம் ஆகும். "முருடேஸ்வரா" என்பது இந்துக் கடவுளான சிவனின் மற்றொரு பெயர். உலகின் மிக உயரமான சிவன் சிலைக்கு பெயர் பெற்ற இந்த கடற்கரை நகரம் அரபிக்கடலின் கரையோரத்தில் அமைந்துள்ளது மற்றும் முருதேஸ்வரா கோவிலுக்காகவும் புகழ்பெற்றது.
உடுப்பி
உடுப்பி என்பது இந்தியாவின் கர்நாடக மாநிலத்தில் உள்ள உடுப்பி மாவட்டத்தின் ஒரு நகரம் மற்றும் தலைமையகம் ஆகும். உடுப்பி இங்கு அமைந்துள்ள கிருஷ்ணா மடத்தால் குறிப்பிடத்தக்கது. இது உடுப்பி உணவு வகைகளுக்கும் அதன் பெயரைக் கொடுக்கிறது.
மூகாம்பிகை கோயிலுக்கு செல்லும் வழி கொல்லூர்
கொல்லூரில் இருந்து 135 கிமீ தொலைவில் உள்ள மங்களூர் நகரம், இந்தியாவின் அனைத்து மாநிலங்கள் மற்றும் நகரங்களுடன் விமானம், ரயில் மற்றும் சாலை மூலம் இணைக்கப்பட்டுள்ள அருகிலுள்ள நகரமாகும்.
விமானம் மூலம்
நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள விமான நிலையம் மங்களூரில் உள்ள பாஜ்பே விமான நிலையம் ஆகும், இது கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோயிலில் இருந்து கிட்டத்தட்ட 110 கிமீ தொலைவில் உள்ளது மற்றும் இந்தியாவின் பெரும்பாலான முக்கிய நகரங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஹூப்ளி விமான நிலையம் கொல்லூரிலிருந்து 170 கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள இரண்டாவது அருகிலுள்ள விமான நிலையமாகும், ஆனால் மங்களூருவில் உள்ள புதிய விமான நிலையம் வழியாக வருமாறு நாங்கள் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறோம். மங்களூரிலிருந்து கொல்லூருக்கு
பேருந்துகள் மூலம்
பல மாநில அளவிலான பேருந்துகள் உள்ளன. மங்களூரில் இருந்து நேரடி பேருந்து பயணத்தில் கொல்லூருக்கு 3 மணி நேரம் ஆகும். தென்னிந்தியாவில் இருந்து செல்பவர்கள் மங்களூர் வழியாக கொல்லூருக்கு செல்ல வேண்டும். தென்னிந்தியா மற்றும் கேரளாவில் உள்ள பெரும்பாலான முக்கிய நகரங்களில் கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோவிலுக்கு நேரடி பேருந்துகள் இயக்கப்படுகின்றன. நாட்டின் வடக்கு மற்றும் கிழக்குப் பகுதியில் இருந்து பயணிக்கும் மக்கள் மங்களூருக்கு நேரடி விமானம் மூலம் செல்லலாம். அங்கிருந்து வண்டி அல்லது பேருந்தில் கொல்லூர் கோயிலுக்குச் செல்லலாம்.
ரயில் மூலம்
மங்களூர் மற்றும் கொல்லூர் இடையே பல ரயில்கள் இயக்கப்படுகின்றன. அருகிலுள்ள ரயில் நிலையங்கள் குந்தாபுரா ரயில் நிலையம் 32 கிமீ மற்றும் பைந்தூர் ரயில் நிலையம் (மூகாம்பிகா சாலை ரயில் நிலையம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மூகாம்பிகை கோயிலில் இருந்து 28 கிமீ தொலைவில் உள்ளது. கேரளாவிலிருந்து வரும் பெரும்பாலான ரயில்கள் மூகாம்பிகா சாலை ரயில் நிலையத்தில் (பைந்தூர்) நிறுத்தப்படுகின்றன. குந்தாப்பூர் ரயில் நிலையத்தில் இறங்கி அங்கிருந்து கொல்லூருக்கு வண்டியில் செல்லவும் பரிந்துரைக்கிறோம்.
சாலை வழியாக
மங்களூர், பெங்களூர், மைசூர் மற்றும் உடுப்பி அல்லது கேரளாவில் உள்ள எந்த நகரத்திலிருந்தும் எளிதாக ஓட்டலாம். இந்த நகரங்களிலிருந்து கொல்லூருக்கு KSRTC கூட நேரடி பேருந்துகளை இயக்குகிறது. கொல்லூருக்கான சாலை இணைப்பு சிறப்பாக உள்ளது. கொல்லூர் கோயில் கொச்சி-பன்வெல் NH17 நெடுஞ்சாலையில் இருந்து 40 கிமீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
விமானம் மூலம்
நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள விமான நிலையம் மங்களூரில் உள்ள பாஜ்பே விமான நிலையம் ஆகும், இது கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோயிலில் இருந்து கிட்டத்தட்ட 110 கிமீ தொலைவில் உள்ளது மற்றும் இந்தியாவின் பெரும்பாலான முக்கிய நகரங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஹூப்ளி விமான நிலையம் கொல்லூரிலிருந்து 170 கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள இரண்டாவது அருகிலுள்ள விமான நிலையமாகும், ஆனால் மங்களூருவில் உள்ள புதிய விமான நிலையம் வழியாக வருமாறு நாங்கள் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறோம். மங்களூரிலிருந்து கொல்லூருக்கு
பேருந்துகள் மூலம்
பல மாநில அளவிலான பேருந்துகள் உள்ளன. மங்களூரில் இருந்து நேரடி பேருந்து பயணத்தில் கொல்லூருக்கு 3 மணி நேரம் ஆகும். தென்னிந்தியாவில் இருந்து செல்பவர்கள் மங்களூர் வழியாக கொல்லூருக்கு செல்ல வேண்டும். தென்னிந்தியா மற்றும் கேரளாவில் உள்ள பெரும்பாலான முக்கிய நகரங்களில் கொல்லூர் மூகாம்பிகை கோவிலுக்கு நேரடி பேருந்துகள் இயக்கப்படுகின்றன. நாட்டின் வடக்கு மற்றும் கிழக்குப் பகுதியில் இருந்து பயணிக்கும் மக்கள் மங்களூருக்கு நேரடி விமானம் மூலம் செல்லலாம். அங்கிருந்து வண்டி அல்லது பேருந்தில் கொல்லூர் கோயிலுக்குச் செல்லலாம்.
ரயில் மூலம்
மங்களூர் மற்றும் கொல்லூர் இடையே பல ரயில்கள் இயக்கப்படுகின்றன. அருகிலுள்ள ரயில் நிலையங்கள் குந்தாபுரா ரயில் நிலையம் 32 கிமீ மற்றும் பைந்தூர் ரயில் நிலையம் (மூகாம்பிகா சாலை ரயில் நிலையம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மூகாம்பிகை கோயிலில் இருந்து 28 கிமீ தொலைவில் உள்ளது. கேரளாவிலிருந்து வரும் பெரும்பாலான ரயில்கள் மூகாம்பிகா சாலை ரயில் நிலையத்தில் (பைந்தூர்) நிறுத்தப்படுகின்றன. குந்தாப்பூர் ரயில் நிலையத்தில் இறங்கி அங்கிருந்து கொல்லூருக்கு வண்டியில் செல்லவும் பரிந்துரைக்கிறோம்.
சாலை வழியாக
மங்களூர், பெங்களூர், மைசூர் மற்றும் உடுப்பி அல்லது கேரளாவில் உள்ள எந்த நகரத்திலிருந்தும் எளிதாக ஓட்டலாம். இந்த நகரங்களிலிருந்து கொல்லூருக்கு KSRTC கூட நேரடி பேருந்துகளை இயக்குகிறது. கொல்லூருக்கான சாலை இணைப்பு சிறப்பாக உள்ளது. கொல்லூர் கோயில் கொச்சி-பன்வெல் NH17 நெடுஞ்சாலையில் இருந்து 40 கிமீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
Comments
Post a Comment